загрузка...
Существует множество концепций и теорий, рассматривающих взаимодействие и взаимосвязь человека с миром. Общепризнанным стало утверждение: "бытие определяет сознание", но верна и другая постановка: "наше сознание полностью определяет наше бытие", именно в этом аспекте и рассматривает человека религиозная философия.
Есть религиозные системы, в которых признается существование Бога, есть религии, в которых понятие Бога отсутствует, или же Бог рассматривается в других категориях, таких как трансцендентная Реальность или мистичное и необъяснимое Дао. Но, так или иначе, в философском базисе религиозного знания главным объектом (он же и субъект) выступает человек, который по своей сущности един с извечным истоком Вселенной, или Богом.
Религия - это всегда живой, глубоко личный, и находящийся в непрерывном изменении процесс саморазвития и самосовершенствования личности. Еще в детстве, человек, заглядывая за ширму знакомого ему, реального мира, сталкивается с непознаваемыми, безграничными и бесконечными проявлениями Вселенной.
Уже в самом термине религия (от лат. "religio" - "соединять", "связывать") содержится общая для всех религиозных систем идея освобождения человека от иллюзорных оков его эго-индивидуальности, идея, основанная на признании взаимосвязи и подобия макрокосма - Универсального начала Вселенной или Бога, и микрокосма - человека, созданного по "образу и подобию Божию". Конечной целью всех религиозно-философских систем выступает восстановление изначального единства человека с Богом, которое возможно только посредством познания человеком своей внутренней сущности. Избавляясь от своих
При всем многообразии религиозных традиций существует ряд положений, которые составляют концепцию основополагающего единства религиозных учений. Так, в основе всех религиозно-философских учений лежит представление, что помимо физического тела существует вечная, бессмертная душа, представляющая собой не подверженную изменениям энергетическую субстанцию, бесконечно проявляющую себя посредством, ей же созданного, мира. Эта изначальная энергия, составляющая душу человека, полностью реализовав потенциально заложенные в ней возможности, приходит к окончательному единству с миром, сливаясь с единым энергетическим полем Вселенной. Таким образом, человек достигает бессмертия, как сказал учитель Карлоса Кастанеды дон Хуан: "Единственное, что интерисует мага, это свобода раствориться в бесконечности, сохранив осознание".Это состояние пробужденного сознания, к которому стремились и о чем говорили все мистики, маги, пророки и духовные учителя человечества.
Базовым основанием любой религиозной системы служит мистический опыт познания трансцендентного начала Вселенной, в ходе которого человек получал знания, открывающие ему сущность истинной реальности, всегда находящейся рядом с нами и являющей себя во всем многообразии нашего мира. Но, полученные таким образом знания было практически невозможно изложить в известных терминах и понятийных категориях, т.к. они не находили адекватного выражения своей сути. Если обратиться к развитым религиозно-философским системам, мы обнаружим, что во все времена адепты говорили о едином начале и истоке вселенского Бытия, из которого все вышло, и все в него должно вернуться. Он есть Сущий, Совершенное Бытие и Небытие одновременно, его сущность есть энергия, пребывающая во всех творениях, и Сознание, разлитое в мировом пространстве. Зачастую Он выступает как Судья, это один из аспектов его проявления - закон причинно-зависимого возникновения, основной же его характеристикой является гармоничное сочетание и взаимодействие двух первоначал, порождающее все многообразие проявлений во Вселенной. Человек, являясь частью творения и обладая сознанием, в конце своего пути, освободившись от заблуждений, порожденных неведением по отношению к са-
Сделав анализ внутреннего содержания религиозных систем, а именно философской базы той или иной религии, можно сделать вывод, что знания, полученные в ходе мистического озарения, не только не отрицают друг друга, а более того, подтверждают и гармонично взаимообогащают одно другое. Отбросив экзотерическую часть религиозных систем, выраженную посредством культовой, обрядовой и ритуальной практики, мы сталкиваемся все с теми же едиными истоками религиозного знания, основанными на внутреннем, интуитивном познании трансценденции. И неважно, когда и в какой социально-культурной среде возникла та или иная религия, ведь исторически сложившиеся условия формирования нашли свое выражение во внешнем проявлении и культе, внутреннее же содержание остается всегда и везде неизменным. Если задаться вопросом, чему учит нас религия в целом, пожалуй, можно сказать, что единственное знание, которое она несет в себе, это знание, основанное на познании человеком своих основ, через которое он освобождается от созданных им же самим иллюзий, и начинает принимать реальность такой, какой она является в действительности.
Рассматривая развитие человеческого общества, исследователи заглядывают в прошлое на 30 - 40 тыс. лет назад, в то время, когда мы можем наблюдать первые ростки человеческих сообществ на Земле. С помощью археологических находок и различных легенд и сказаний, сохранившихся с древности до наших дней, исследователь как бы приоткрывает завесу прошлого и погружается в мир далеких предков, "людей древности", имеющих врожденную способность жить в гармонии с миром. В древности люди владели сокровенной истиной, исходящей из глубины сердца. И эту истину, которая пришла к ним внутренне, и распустилась безмолвным знанием о сокровенном, они передавали своим потомкам посредством символически оформленных легенд и сказаний. Конечно же, язык человека древности, как впрочем, и современного, не в состоянии был передать все те глубинные прозрения относительно Реально-
Рассматривая верования древних, исследователь первобытных культур, Эдуард Тейлор пришел к выводу, что все известные и изученные наукой племена людей древности имели свои религиозные представления, в которых к тому же прослеживается ряд общих черт. Классически, исследователи выделяют шесть основных ранних форм верований, которые, так или иначе, находят свое проявление в современных религиях:
Основные из которых - это анимизм и тотемизм. Анимизм послужил базовой основой для, получившей впоследствии развитие, религиозной философии в целом, также на основе анимистических воззрений получили свое развитие магия и шаманизм. Магия, в свою очередь, дала развитие фетишизму. С развитием человеческого общества стали, появились первые запреты, имеющие религиозную почву - табу, изначально базировавшиеся на представлениях тотемизма.
Анимизм (от лат. anima, animus - "душа", "дух") - одна из наиболее ранних форм религии, в основе своей предполагающая веру в существование души и в духовные сущности, заключенные в предметах, или же существующие отдельно от них. Религиоведы-исследователи первобытных культур считают, что анимизму предшествовал аниматизм (от лат. animatus - "одушевленный") - вера во всеобщую одушевленность природы. Представление о высшей, безличной Силе, пронизывающей все мироздание и одухотворяющей природу, является характерным практически для всех древних культур человечества. Как мировоззренческая система анимизм дает возможность понять и принять наш мир как единую реальность, в которой человек, выступая частью единого целого, рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе. Позднее, с развитием религиозного знания, на основе анимистических воззрений стали формироваться более сложные представления о существовании души после смерти физического тела, о загробном мире и о переселении душ. Таким образом, именно на базе анимистических представлений получила свое развитие доктрина реинкарнации, утверждающая, что
Магию в целом можно определить как практическую систему знаний о глубинных энергетических связях, действующих во Вселенной. В ходе магической операции магом задействуются определенные энергетические структуры, отвечающие за область этого магического воздействия. Сам маг является концентратором и проводником этой энергии. С точки зрения оккультизма, магическим действием является волевое воздействие личности на явления окружающего мира, вызывающие в пос-
леднем определенные изменения. При совершении магической операции человек воздействует на окружающий мир посредством своей личной Силы, силы воли, и с этой позиции, магию рассматривают как путь развития и становления личности.
Маги считают, что помимо видимой Вселенной реально существует и ее нематериальная основа, особый вид энергии или Дух, имеющий божественную природу и противопоставляемый материи. С точки зрения метафизики, оккультизма, теологии и мистики, человек представлен как подлинный микрокосм, который, являясь подобием макрокосма, гармонично соединяет в себе три плана: физический, ментальный и астральный. Область, в которой происходят магические явления - астрал; по отношению к физическому плану астрал активен, а по отношению к ментальному - пассивен. Таким образом, толчком к магическому воздействию является активная сфера ментала - мысль.
Чаще всего магические операции рассматриваются в рамках общей направленности либо на добро, либо на зло; соответственно различают белую или благотворительную, черную или вредоносную и серую или деревенскую магии.
Человек, осуществляющий благотворительную магию свободен от эгоизма, честолюбия и корысти, и потому его магия направлена исключительно на добро. Чаще всего в рамках благотворительной, белой магии рассматривается лечение, диагностика и коррекция общего энергетического тонуса организма с использованием нетрадиционных методов, основанных на управлении внутренними и внешними энергетическими потоками. В восточной культуре белая магия известна как йога, на Западе она рассматривается исключительно в рамках мистицизма.
Черная магия, используется с целью причинения физического или нефизического вреда, ущерба. Направленность черной магии рассматривают в рамках активизации негативной энергии, формирующей в человеке эгоизм и алчность.
Чаще всего под занятиями черной магией подразумевают колдовство, и злоупотребление оккультными силами, также к черной магии относят некромантию, или вызывание духов умерших.
Отличительная особенность серой магии состоит в том, что она не является ни белой, ни черной, но при соответствующих обстоятельствах она может стать как той, так и другой. Как ни странно, серая магия является самой распространенной, наиболее часто она практикуется ради совершения физического или нефизического блага себе или другим. Но человек, практикующий это вид магии, при формировании намерения, не до конца ясно осознает свои истинные желания и потребности, и потому не всегда способен точно предугадать последствия своего магического воздействия.
Как утверждал доктор К.Г.Юнг: "Всех богов и демонов мы носим сами в себе". Таким образом, качественное отличие направленности магических операций, возможно, объяснить только с позиции рассмотрения внутренней сущности человека, совершающего их.
Различают следующие составляющие магии: личная магия или психургия, теургия и церемониальная магия. Личная магия рассматривается как саморазвитие психических сил человека. Важным этапом в становлении мага является аскетическая практика, с помощью которой адепт достигает определенных духовных состояний или приобретает различные сверхъестественные способности. Обычно для занятия психургией необходимы наставления учителя - духовного наставника, который, зная общее психическое состояние своего ученика, внимательно следит за его развитием.
Молитвенная практика - теургия широко представлена в современных религиях. Теургия (от греч, "боготворчество"), в религиозно-магической практике, рассматривается как стремление к всеобъемлющей и богодухновенной мудрости, делающей возможным слияние человека с божеством. Теургии, как и психургии обычно предшествует особая аскетическая практика, ведущая к приобщению человека к божественной первопричине бытия.
Впервые термин теургия применил в своих сочинениях неоплатоник Ямвлих, хотя сама практика теургии была известна задолго до него. Различные магические формулы,
Особый упор на молитвенную практику делается в исламе и христианстве. Каждый правоверный мусульманин ежедневно обязан совершать пятикратный намаз. Исламские мистики - суфии в молитвенном экстазе стремятся к единению с Богом.
Современная христианская теургия изначально основана на каббалистической традиции и содержит в себе богослужебные элементы. Простейшим проявлением теургии будет горячая, искренняя молитва, более сложным - церковная служба, молебен.
Церемониальная, или магия ритуального действия, направлена на активное взаимодействие с миром духовных сущностей. Во время совершения магического ритуала, действия мага направлены на активизацию энергетического поля, в котором проявляют себя духовные сущности, называемые ангелами или демонами, духами природы или стихиями и элементалами. Одним из самых главных аспектов церемониальной магии является знание имен и магических символов, с помощью которых маг подчиняет себе определенные энергетические структуры, отвечающие за область магического воздействия.
В своей основе церемониальная магия базируется на пре-
Элемент магии, в том или ином виде, присутствует практически в каждой религии. Да иначе и не может быть, ведь магия, как и любая религиозная система, в своей основе имеет опыт проникновения и взаимодействия с трансцендентной реальностью, опыт непосредственного соприкосновения с миром запредельного.
Одной из самых древних форм религиозно-магической практики выступает шаманизм. Можно даже сказать, что шаманизм является базисом практической магии, он в своей
Шаманом считался человек, преодолевший ограничения своего физического тела, в ходе глубоко мистического, духовного опыта, который переживался шаманом как смерть, и последующее за ней, воскрешение. Священнодействует шаман с помощью духов, которые его избирают, и которые в последующем выполняют функцию проводников в иные реальности. Ритуал общения шамана с духами, в ходе которого он впадает в транс, получил название камлание (тюрк, "кам" - "шаман"). Таким образом, шаман выступает в роли посредника между миром людей и миром духов, исполняя роль знахаря, предсказателя, медиума, и даже психопомпа.
Будучи избранным духами, кандидат в шаманы проходит пересотворение или становление, так называемый, обряд инициации или посвящения в шаманы. Духи забирают шамана в иной мир, где его душа подвергается различным испытаниям, после чего шаман становится особым человеком, имеющим в своем распоряжении определенную категорию духов-помощников. Согласно шаманским поверьям, пересотворение происходит самыми жестокими способами. Духи варят шамана в котле, освобождают его скелет от плоти, после чего пересчитывают все кости, и если найдется лишняя кость, значит, человек может стать сильным шаманом. После расчленения и очищения тела шамана, духи могут заново "выковать" кости и череп, таким образом,
Человек, прошедший все испытания, при которых дух его закалился, получает себе в помощники тех духов, которые проводили испытания, и становится шаманом. Если же на каком-либо этапе пересотворения кандидат в шаманы, оказывается слаб и не выносит всех мучений, выпавших на его долю, то человек погибает. Например, по верованиям алтайцев, человек без лишней кости не может стать шаманом, и таким образом, в процессе инициации умирает.
Шаманы, в отличие от обычных людей опираются на совсем
иную систему познания реальности, которую невозможно описать в привычных нам концептуальных схемах мироустройства, т.к. в ней напрочь отсутствуют какие-либо логические предпосылки обоснования мира. Во время обряда камлания, люди могут наблюдать шамана в его физическом теле, но при этом сам шаман впадает в глубокий транс, при котором он может исполнять экстатические пляски или же, наоборот, спокойно и отрешенно сидеть на одном месте. Но в это время, его энергетическое тело отсутствует в мире людей, оно переносится в мир духов, и шаман воспринимает совсем иные реальности, в которых он способен действовать свободно и осознанно, как и обычный человек в мире людей. Очень важной особенностью, отличающей шамана от обычного человека, является его способность видения. Видением в шаманизме называется акт чистого восприятия энергии, пронизывающей все мироустройство. Сам процесс восприятия мира у шаманов существенно отличается от восприятия обычного человека. Переходя в иные реальности, шаман как бы полностью выходит за границы известного нам, объективного мира, мира форм и материи. Таким образом, ему уже нет необходимости задей-
ствовать органы восприятия физического тела, такие как зрение, слух, осязание или обоняние, его восприятие носит совсем иной характер,это сверхчувственное восприятие, не поддающееся никаким определениям. Шаман видит энергетические поля в их взаимосвязях и взаимодействии, но это "зрение" обусловлено энергетически. За счет этого шаман имеет способность слышать и понимать животных, растения, камни, реки и местности, ведь он уже воспринимает духовные сущности, заключенные в них. Акт видения обусловлен как энергетическими причинами, так и изменением состояния сознания. У многих народов с целью изменения состояния сознания, и соответственно общего восприятия, использовались различные психотропные и галлюциногенные вещества. Эти же вещества входили в состав различных мазей и снадобий, используемых ведьмами и ведунами для своего путешествия на шабаш. В какой-то момент эти вещест-
На Западе, в 60-70 гг. действие галлюциногенов и психотропных веществ широко изучалось, и эти исследования были предметом самого пристального внимания в научной среде психотерапевтов, психоаналитиков, теологов, а также людей искусства и литературы. Множество людей испытало на себе действие вышеупомянутых веществ, особенно часто опыты проводились с ЛСД, и многим это дало свои положительные результаты. Для людей открывались совсем другие, неизвестные нам миры, Олдос Хаксли назвал это "двери восприятия". Когда двери раскрыты, перед нами предстает истинная реальность, но у каждого из нас она своя. С этой же реальностью человек сталкивается лицом к лицу в момент своей смерти, поэтому шаманы, как и все мистики, ставили перед собой конечную цель - подготовиться к своей смерти, как к естественному переходу в мир духов. Интересно, что американские психотерапевты в ходе эксперимента использовали галлюциногены для терапии больных людей, находящихся на пороге смерти или переживших клиническую смерть, и пришли к выводу, что между переживанием процесса смерти и переживанием, под действием ЛСД прослеживается глубокое сходство. Кроме того, больные, прошедшие курс такой терапии, полностью изменяли свое отношение к самой смерти, после чего воспринимали ее без страха, как нечто, несущее в себе свободу и новые возможности. Одна пациентка, болеющая раком и испытывающая общую
Но, в основном шаманы достаточно редко прибегают к помощи галлюциногенов, потому, что сильный шаман способен полностью изменять состояние своего сознания без использования стимуляторов, галюциногенного характера. Кроме того, считается, что духи растений, содержащие психотропные и галлюциногенные алкалоиды, во время переноса сознания в иные реальности выполняют функцию посредника. Но посредник этот действует не из альтруистических побуждений, за то, что он переносит человека в мир духов, он, в свою очередь, получает от шамана энергию, высвобождающуюся в процессе переноса сознания, и таким образом, выступает в роли энергетического вампира. Все посредники подобного рода, в конечном итоге ослабляют Силу шамана, и в дальнейшем возникает опасность, что шаман ничего не сможет сделать без их участия. Такова уж природа нашего дуального мира, что любое действие несет в себе как позитивное начало, так и негативное, и поэтому, каждый шаман выбирает наиболее эффективные, с его точки зрения, методы взаимодействия с
Фетишизм (от португ. - "талисман", "амулет", "обладающий защитными свойствами") - поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишем мог стать любой предмет, как естественного происхождения, так и искусственно созданный человеком. Все, что попадало в поле зрения человека могло в дальнейшем выполнять роль фетиша. В основном фетиши выполняли функции амулетов-оберегов (от лат amuliri - "отвращать", "отстранять"), которым приписывались магические свойства, способные отвращать от человека болезни и несчастья, и приносить ему удачу. Такие же функции выполнял и талисман (от греч, "телесма" - "посвящение"), но в отличие от амулетов, которые носили, открыто, талисман прятали от посторонних глаз.
Помимо личных фетишей существовали, и общие объекты почитания всего племени, таким фетишем мог стать большой камень или гора, или же могучее и красивое дерево. Общие фетиши зачастую отвечали за какую-либо определенную сферу, например, одни могли приносить здоровье
Тотемизм (от слова "от-отем", что на языке североамериканских индейцев племени оджибве означает "род его") - система религиозных представлений о сверхъестественной связи, родстве между группой людей и определенным видом животных или растений.
Тотем не обожествлялся, и его никогда не наделяли специфическими характеристиками божества. Основное в тотемизме - это вера в общее происхождение и кровную близость какой-либо группы людей с животными или растениями. К тотему относились, как к доброму и заботливому первопредку, который оберегает и покровительствует своему племени. Считалось, что тотем является праотцем всей семьи, ангелом-хранителем и помощником рода. Кроме того, согласно тотемистическим представлениям, умерший человек в своем следующим воплощении перерождается в теле тотемного животного, и наоборот, тотем после смерти возвращается в племя, но уже как
Тотемизм представлял собой как религиозную, так и социальную систему. С религиозной стороны он выражался в отношениях почитания и заповедности между человеком и его тотемом, а с социальной стороны - в обязательствах членов клана друг к другу и к другим племенам, так как члены одного и того же тотема были связаны узами кровного родства, и поэтому были обязаны помогать и защищать друг друга. В настоящее время тотемистические верования в чистом виде практически не встречаются, за исключением верований малых народностей, в местах, где цивилизация еще не внесла свои коррективы в развитие религиозного знания. Но отголоски тотемизма мы можем наблюдать практически во всех, известных нам религиях, в которых так или иначе отведена определенная роль различным священным животным или растениям. Так, например, известный всем нам гороскоп друидов также имеет тотемистические корни. По представлениям друидов, каждому человеку, по своим энергетическим качествам, соответветствует какое-либо определенное дерево, которое, как и человек, обладает ярко выраженной индивидуальностью. Являясь покровителем человека, священные деревья обладают целебными свойствами, и при соприкосновении с ними, восстанавливают энергетический баланс человеческого организма.
Табу (от полинез. - "запрет") - запреты и ограничения, имеющие не вполне объяснимое, зачастую мистическое обоснование, которые налагались на определенные виды действий или предметы. С табу связано представление чего-то требую-
Эта Сила, выступающая как Высшее Начало, объединяет в духовном единстве людей, животных, растения и камни, связывая, таким образом, видимые и невидимые миры. Но Сила эта распределяется в мире неравномерно, люди могут обладать ей в большей или меньшей степени. По представлениям древних, Сила полностью определяет индивидуальность человека, но при этом она может и передаваться человеку посредством посвящения или соприкосновения с источником Силы. Если человек нарушал табу, эта же Сила выступала в качестве возмездия за содеянное, например, если человек убивал тотемное животное, то считалось, что Сила, заключенная в тотеме, могла его погубить. Но в
На первоначальном этапе формирования религиозного знания религия в основном была представлена системами, для которых характерно обожествление различных сил природы, выраженное через понятие политеизма (от лат. poly - "много", theos - "Бог") или, иначе говоря, многобожия. Политеистические системы по своему содержанию в основном глубоко замифологизированы. В целом, ряд ученых-религоведов рассматривают мифологию, как этап формирования религиозных систем, выступающий промежуточным звеном между древними формами верований и развитыми монотеистическими религиями, хотя четкого разграничения здесь не существует. Переход от политеизма к монотеизму проходил как постепенное сведение обожествляемых сил природы к единому универсальному началу бытия, выраженное в концепции единого Бога (от лат. mono - "один", theos - "бог").
Рассматривая становление религии, известный английский философ Д.Юм, считал, что история религии постоянно движется между политеизмом и монотеизмом.Действительно, в классических системах политеизма, мы можем наблюдать
Иудаизм (иврит – yahadut), древнейшая монотеистическая религия, лежащая в основе еврейской культуры. Термин иудаизм происходит от названия еврейского племенного объединения Иуды, считавшегося по библейскому повествованию самым многочисленным среди всех двенадцати колен Израиля. Иудаизм возник во 2-м тыс. до н.э. среди еврейских племен, и в общих чертах сложился как монотеистическая религия Яхве в 1 тыс. до н.э. Религия иудаизма преемственно связана с западно-семитской, египетской, вавилонской и древнеиранской религиозными традициями, но в отличие от них, иудейская традиция не столько формировала свои представления на познании явлений окружающего мира, сколько все свое внимание сконцентрировала на божественном избранничестве и мессианском предназначении своего народа.
Центральный цикл источников раннего иудаизма, библейские ветхозаветные тексты формировались на протяжении более чем тысячелетия (от 13-12 до 2 вв. до н.э.). История иудаизма начинается с Библии и ее религиозно-литературного наследия, потому что 39 книг Ветхого Завета являются не только литературной антологией, связанной с религиозной и культурной жизнью древнего Израиля, но и составляют для иудаизма и иудеев основное религиозное свидетельство, религиозный текст, который, по их убеждению,
1.Тора (Закон, Учение) или Хумаш (Пятикнижие Моисеево) включает в себя книги Берешит ("В начале", в синодальном переводе, христианское наименование "Бытие"), Шмот ("Имена", христ. "Исход"), Ва-икра ("И сказал", христ. "Левит"), Бе-мидбар ("В пустыне", христ. "Числа") и Дварим ("Слова", христ. "Второзаконие"). Тора стала ядром Священного Писания иудеев. Центральным моментом Торы является божественное откровение, явленное Моисею на горе Синай, где через него народу Израиля были даны десять заповедей (Исход 2О:2-17; Второзаконие 5:6-21). Эти заповеди регламентировали всю жизнь еврейского народа и в первую очередь его нравственность.
2.Невиим (Пророки), куда входят т.н. исторические книги: Йегошуа бин-Нун (христ. Иисуса Навина), Шофетим (христ. Судей), Шмуэль 1-2 (катол. 1 и 2 пророка Самуила, правосл. 1 и 2 Царств), Мелахим (катол. 1 и 2 Царей, правосл. 3-4 Царств), излагавшие историю Палестины по начало 6 в. до н.э., и сборники речей больших пророков и двенадцати малых пророков: Йэшайя (пророка Исаии), Йирмеягу (пророка Иеремии), Йехэзкель (пророка Иезекеииля) и Терей-Асар (книги 12 т.н. малых пророков)
3.Ктувим (Писания), включают книги Тегилим (Восхваления, христ. Псалтирь), Мишлей (Притчи, христ. Притчей Соломоновых), Ийов (Иов), Мегиллот [Свитки, состоящие из 5 отдельных книг: Шир-аширим (Песнь песней), Рут (Руфь), Эйха (Плачь Иеремии), Когелет (Екклезиаст), Эстер (Эсфирь)], Даниэль (пророка Даниила), Эзра (Ездры),
Ветхозаветное ядро было воспринято как христианством, так и исламом. Христианская традиция обращалась непосредственно к текстам Библии, Ветхий Завет, наряду с Новым Заветом составил единый свод христианского вероучения. Исламская же традиция основывалась, прежде всего, на Коране, пересказывающем преимущественно не Библию, а изустно воспринятые библейские предания.
В основе библейского повествования лежит, так называемый, Завет или "договор" между Богом и древними иудеями. Этот договор был заключен благодаря богоизбранным предкам (Авраама, Исаака, Иакова), которые вели этот народ к добровольному признанию единого Бога, послушанию и вере в Него Одного. Еще в глубокой древности основным догматом раввинистического иудаизма стал догмат о том, что все черты иудаизма своим последним источником имеют Тору. Все заповеди, предписания и установления, содержащиеся в Библии, рассматриваются в качестве должной модели ежедневного образа жизни иудея.
В начале Библии, в мифологической форме, раскрывается космогенезис существующего мира и роль человека в нем. Впоследствии эти идеи начинают проецироваться на отдельно взятый народ Израиля. Рассказ об этом начинается с родоначальника еврейского народа, а также ряда других
семитских народов (например, арабов) Авраама, который первым стал поклоняться единому Богу, и таким образом, считается основателем монотеизма. По представлениям иудаистов, первым евреем был патриарх Авраам, заключивший "брит" (священный союз - Завет) с Богом, в соответствии с которым
Десять Заповедей обязывали евреев соблюдать весьма простые правовые и морально-этические правила. Народ по доброй воле подчинился заповедям и обещаниям, данным Богом, и признав заботу Бога, обратился в веру в Него Одного. Условия договора, описываемого в Торе, конституировали религиозный союз между людьми и их Богом. Подчинение божественным заповедям обеспечивало
народу мир и благоденствие на родной земле. Неподчинение же, вследствие греха, приводило к бедствиям и гибели, изгнаниям и потрясениям всего еврейского народа. Наличие договора превращало весь мир и все происходящее в нем в свидетельство божественного участия. С точки зрения библейской религиозной идеологии возвышение и падение наций, природные явления и катастрофы всегда являлись реакцией Бога на те или иные поступки народа Израиля.
В годы завоевания еврейскими племенами Ханаана (13-12 вв. до н.э.) и в последующий период, известный как эпоха Судей (1200 – 1025 гг. до н.э.), Бог иудеев не имел постоянного культового центра. Главная святыня иудеев
В течение последующих 4 столетий Иерусалимский Храм являлся центром всей религиозной жизни еврейского народа
В годы завоевания еврейскими племенами Ханаана (13-12 вв. до н.э.) и в последующий период, известный как эпоха Судей (1200 – 1025 гг. до н.э.), Бог иудеев не имел постоянного культового центра. Главная святыня иудеев Ковчег Завета, в котором находились скрижали с Десятисловием, постоянно находилась в переносном храме-скинии. В 1004 году до н.э., с образованием объединенного Израильско-Иудейсого государства при царе Давиде, Ковчег Завета был перенесен в Иерусалим, а в 945 г. до н.э. сыном Давида царем Соломоном был построен Иерусалимский Храм в честь Бога.
Рассматривая Ветхий Завет в целом, можно сказать, что он является книгой национальной памяти и надежды, книгой разъяснений и предписаний, заповедей и заветов, смирения в вере и восстаний, чудесных спасений и роковых бедствий. Библейские традиции поддерживали народ из поколение в поколение, давая ему, с одной стороны, историческое самосознание и возможность самоидентификации, а с другой - образы богочеловеческих и межличностных отношений.
Евреи осознают себя избранным народом, чья избранность определена духовной связью с Богом и выражена через ритуальные и этические требования Завета. Бог является центром иудаизма, Он Единый, который устанавливает Завет, кто дает Тору, кто определяет судьбу народа. Центральной точкой иудаизма является исторический момент Божественного Откровения, персональный контакт Бога с народом Израиля на горе Синай. Тема исхода становится материализацией темы Завета между Яхве и его народом, темы на службу которой в Библии поставлены все другие темы и мотивы, от самых важных до самых периферийных.
Иудаизм не просто абстрактный монотеизм, но специфический "монотеизм Завета", выражающий веру в единого Бога, выбравшего Израиль из числа всех народов и давшего
ему Тору для послушания ей, святость и спасение. С Заветом и его соблюдением Израиль и его потомки приняли на себя особую духовную судьбу как "священное царство" и "священный народ". Всякий человек может присоединиться к этому народу
Иудейский "монотеизм Завета" носит ярко выраженный регулирующий характер. Все строго регламентируется поучениями и заповедями Торы: пища, личные отношения, работа и многое другое. То, о чем не сказано прямо в Торе, при помощи многовековых толкований и интерпретаций выводилось из нее или связывалось с ней. Таким образом, в иудаизме три пересекающиеся структуры авторитета - Бог, Тора и толкования Торы учеными мудрецами. Считается, что Бог выражает свою волю через Тору, мудрецы же толкуют ее каждый раз в соответствии с исторической ситуацией.
Разрушение Иерусалимского Храма в 70 г. н.э. явилось переломным моментом в истории иудаизма. Храм обеспечивал определенные границы в отношении к святости и божественному, а жречество, которое контролировало храмовые ритуалы и правильность их исполнения, вырабатывало и определяло предписания, охватывающие самые разные стороны жизни. Однако древний иудаизм во времена вавилонского изгнания существовал без своих жреческих институтов, и потеря Храма в 70 г. положила процессы, начавшиеся несколько столетий назад и
Процесс толкования текста называется Мидраш, толкование Торы с целью создания новых предписаний и правил (Галаха) обычно известно под названием Мидраш-Галаха. Такое толкование текста - часть религиозной и национальной традиции евреев. В принципе назначение Мидраш-Галахи заключалось в формулировании и пояснении духовной базы тех абстрактных правил, которые содержатся в Мишне.
Мишна является классическим сборником законов и нормативных правил иудаизма. Этот документ построен на ранних собраниях рабби Меера и рабби Акибы. Окончательная форма труда представляет собой результат грандиозной религиозно-интелектуальной деятельности рабби Иуды (конец 2 - начало 3 в.н.э.). Практически сразу после своего составления Мишна получила статус сакрального текста и до сих пор является главным документом раввинистической законности.
Мишна послужила отправной точкой в дальнейшей комментаторской деятельности последующих поколений книжников (амореев) в земле Израиля и в Вавилоне,начиная со 2 в. н.э. результатом этой деятельности явился Иерусалимский Талмуд (в земле Израиля), окончательно отредактированный в середине 4 в., и Вавилонский Талмуд (окончательная редакция - 5 в.) Оба Талмуда получили статус сакральных текстов, но Вавилонский Талмуд чаще используется в рамках академического и юридического еврейского обучения. Оба Талмуда, развивая абстрактные и практические объяснения к тексту Мишны, содержат огромное количество легенд, притч, мифов и теологических рассуждений. Сам Талмуд очень труден для чтения, а традиционное обучение Талмуду включает в себя не только изучение комплекса аргументов, но и весьма важные вопросы деления текста на фразы и сентенции. Однако, ввиду исключительной важности этого документа для повседневной еврейской жизни, он остается центральной частью традиционного еврейского образования.
Каббала(еврейск. "предание) - иудейское мистическое учение о причинно-следственной связи духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам в единую высшую цель - постижениеТворца созданиями, существующими в этом мире. В философско-каббалистической системе Бог понимается как абсолютно бескачественная и неопределимая беспредельность - Эн-соф ("Бесконечное"). Эн-соф не может, не ограничивая себя и не изменяя себя, непосредственно создать конечный мир, поэтому между Эн-соф и сотворенным миром устанавливаются десять посредствующих творческих сил - Сефирот, первая из которых происходит непосредственно от Бога путем эманации и творит вторую, вторая третью и т.д.
Каббалистическое "Древо Жизни" олицетворяет десять аспектов Сотворенного, которые, в свою очередь, символизируют десять аспектов Бога и сущность человеческой души. Из десяти сефирот Каббалы три первые являются единой божественной Троицей, а остальные семь представляют собой эволюцию Вселенной.
Сефирот - согласно каббалистическим представлениям, десять Божественных эманаций, каждая из которых содержит в себе одно из качеств этого мира. Сефирот или "сферы" Духа, являются посредствующими областями Божественного проявления: три первых сефирот образуют интеллектуальную сферу космического древа - Кетер (Венец), Хокма (Мудрость) и Бина (Познание), последующие три образуют духовную сферу - Хесед (Милость или Любовь), Гебура (Сила и Власть) и Тиферет (Великолепие), и четыре последние сефирот образуют нижнюю область Божественного проявления - Нецах (Вечность), Год (Величие), Йесод (Основание или Фундамент) и Малкут (Царство).
Мистическая литература иудаизма испытала влияние зороастризма и особенно гностицизма, а также греческой идеалистической философии (пифагореизма, платонизма, неоплатонизма) и внеконфессионального "тайноведения" (астрологии, алхимии и магии).
Каббала - это учение о причинно-следственной связи духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам в единую высшую цель - постижение Творца созданиями, существующими в этом мире. В философско-каббалистической системе Бог понимается как абсолютно бескачественная и неопределимая беспредельность - Эн-соф ("Бесконечное"). Эн-соф не может, не ограничивая себя и не изменяя себя, непосредственно создать конечный мир, поэтому между Эн-соф и сотворен-
Важнейшим источником для изучения средневековой мистической традиции, представленной в учении Каббалы, является Зогар или "Книга Сияния". Зогар аллегорически толкует тексты Ветхого Завета и вводит специфическую терминологию в наименование Бога и высших духовных субстанций. Согласно Зогару, душа человека находится не только под влиянием
В трактате Сефер Йецира ("Книга творения") каббалистическое учение о строении Вселенной было соединено с доктриной о космическом смысле 22 букв еврейского алфавита: 1О+22 дают 32 "сокровенных пути премудрости", из которых Яхве построил все сущее. Каждой букве иврита придан мистический троякий смысл: в мире людей, в мире звезд и планет и в ритме времен года.
Христианство - одна из трех мировых религий, получившая очень широкое распространение. Главной причиной этого является то, что это религия сердца, религия, которая непосредственно обращается к внутренней жизни человека. Христианство насчитывает уже около двух тысяч лет, за которые оно гармонично влилось во многие сферы человеческого бытия. Как и все религии, христианство имеет две стороны, божественную и человеческую. Божественная сторона заключает в себе то, что было дано свыше, т.е. Исток, само учение, данное Иисусом, где единственным принципом взаимодействия человека с миром является деятельная, безвозмездно дарящяя Любовь, а человеческая - это интерпретация этого истока. Поэтому если рассматривать историю развития христианства, мы найдем множество "темных" пятен истории, но давайте попробуем почувствовать дух этой религии, ее божественную, сакрально значимую сторону.
Основным источником, фундаментом христианства служит Библия. Но нужно понимать, что Библия (греч. biblia - книги) - это целая библиотека "богодухновенных" книг, написанных на протяжении пятнадцати веков, и составляющих Священное писание христианства. Библия состоит из двух частей: Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет состоит из 39 книг, и является в большей мере Священным писанием иудаизма.
Традицией христианства Ветхий Завет признается, так как сама религия христианства связана преемственной традицией с иудаизмом. Иисус Христос явился в мир как мессия, спаситель рода человеческого, появления которого народ Израиля ожидал уже в течении шести веков. Новый Завет состоит из 27 книг, четыре из которых Евангелия (греч. euangelion - Благая Весть), Деяния апостолов, 21 Послание и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Понятие "завет" связано с учением о "договоре" между Богом и людьми. В книгах Ветхого Завета этот договор касался только определенной группы людей, сам же иудейский народ, таким образом, подчеркивал свою
Несмотря на "богодухновенность", Евангелия, как и вся Библия, писались людьми, которые в зависимости от склада своего ума и интересов выделяли различные аспекты пребывания Иисуса Христа и поэтому содержат многочисленные противоречия. Как говорит Эдуард Шюре в своей книге "Великие посвященные": "Четыре Евангелия, которые должны контролировать и подтверждать одно другое, подлинны не в одинаковой степени. Евангелия от Матфея и Марка представляются драгоценными в смысле передачи фактов; в них находятся всенародные действия и слова. Кроткий Лука дает предугадывать смысл мистерий под поэти-
ческим покрывалом легенды; это Евангелие Души, Женского начала и Любви. Святой Иоанн раскрывает самые мистерии. В его Евангелии находятся внутренние глубины доктрины, тайное учение и смысл обетования; это Евангелие Духа."
Апокрифические Евангелия сохранялись в тайне, их содержание было доступно лишь посвященным. Эти Евангелия были эзотерической частью, ключом к Библии в целом; они носили характер более незамутненного знания. Но со временем развития догматического богословия, церковь стала преследовать апокрифы. Это была борьба за авторитет церкви в догматических вопросах, т.к. сама церковь провозгласила себя "хранительницей истинной христианской традиции". От тайной христианской литературы сохранились жалкие остатки, уцелевшие большей частью в отрывочных цитатах Отцов Церкви (Климент Александрийский, Ориген и др.). Конечно мы можем сожалеть об этом факте, но известно также, что даже канонический текст Библии содержит в себе тайну. Библию можно читать как умом, так и сердцем, при более углубленном изучении верующий человек начинает читать между строк, воспринимая сам дух Библии, заложенное в ней Слово Божие, и таким образом происходит непосредственное общение между Богом и человеком.
В религиозной традиции христианства Иисус Христос выступает как второе лицо Троицы (Бог-Сын), богочеловек; будучи иудеем, проповедовал в Галилее и был распят на кресте около 29 г. н.э.
Иисус - греческая передача еврейского личного имени Иешуа, что означает "в помощь Богу", "спаситель"; Христос - перевод на греческий язык слова мессия, т.е. "помазанник Божий". В качестве мессианского "царя" Иисус Христос - наследник династии Давида, "сын Давидов".
Библейское повествование начинается c рассказа о рождении Иисуса Христа, которое было предсказано архангелом Гавриилом, явившимся деве Марии и возвестившим, что у нее должен родиться сын, который будет зачат по действию Святого Духа. Индийский религиозный философ Рамачакра в своей книге "Жизнь Иисуса Христа" так объясняет непорочное зачатие Иисуса: "Дух Иисуса происходит прямо от Неограниченного - Дух из ДУХА - девственное рождение Духа.
Иисус явился миру в тридцатилетнем возрасте, когда крестился в реке Иордан от Иоанна Крестителя. Сразу после этого Иисус уходит в пустыню на сорок дней, чтобы в духовном поединке встретиться с дьяволом. Затем Иисус Христос приходит к морю Галилейскому, где из среды рыбаков берет себе первых учеников (12 апостолов) и ходит с ними по Палестине, проповедуя свое учение и совершая различные чудеса (воскрешение из мертвых, хождение по воде, укрощение бури, изгнание бесов в стадо свиней, насыщение тысяч людей семью (пятью) хлебами, "чудо преображения" и др.)
Незадолго до еврейской пасхи, Иисус приходит в Иерусалимский храм, и выгоняет оттуда торговцев и менял жертвенными животными. После этого, Иисус Христос в кругу двенадцати апостолов тайно справляет обряд пасхального ужина (Тайная вечеря), во время которого, уподобляя себя закланному и поедаемому агнцу, подает ученикам хлеб и вино, мистически претворяя их в свое тело и кровь (прообраз евхаристии). Ночь, Иисус вместе со своими тремя ближайшими учениками, проводит в Гефсиманском саду на Масляничной горе. Один из его учеников, Иуда Искариот, предает Иисуса. Его отводят на суд синедриона, где ему выносят предварительный смертный приговор, и утром отводят к римскому прокуратору Понтию Пилату для подтверждения приговора. Иисуса казнили как политического смутьяна, за то, что он называл себя "царем иудейским", и распяли на кресте (на Голгофе). Крестные страдания Иисуса продолжались около шести часов, его смерть сопровождалась знамениями: затмение солнца,
Воскресший Иисус Христос приходит к свои ученикам и отправляет их на проповедь по всему миру. По эсхатологическим представлениям, второе пришествие Иисуса Христа свершится в конце времен, когда он вернется творить Страшный Суд над всеми поколениями людей, подводя итог судеб мира.
Согласно христианскому учению, т.к. все люди несут на себе печать первородного греха, Бог воплотился в человека, чтобы взять на себя его грех. Иисус - Бог, ведь только кровью Бога можно искупить греховность человечества, и вместе с тем он человек, потому что точное подобие его смерти служит залогом воскрешения умерших.
Церковь выступает как проводник Святого Духа в миру, воплощение третьего лица Троицы, подобно тому, как Христос воплощает второе лицо. Изначально церковь - это община ранних христиан. В то время она имела значение как собрание верующих людей, но в последствии она трансформировалась в структуру человеческой организации. Усилия церкви направлены на продолжение дела Христа на земле, во имя спасения человечества, соединения Божественного с человеческим. Труд церкви можно подразделить на три направления, каждое из которых соответствует определенному аспекту жизни Христа: во-первых, евангелизация, т.е. распространение учения Иисуса среди людей, не принадлежащих к церкви,
Жизнь церкви - это не только приобщение к Святому Духу через проповедь и таинство. Церковь живет и развивается, следуя самому Иисусу, повторяя в течении года цикл важнейших событий Его жизни. В году празднуются основные вехи жизни Иисуса: начиная от рождества Христова до воскресения и сошествия на церковь Святого Духа. Кроме того, в православии и католицизме отмечаются дни различных святых, тех, кто наиболее близко подошел к образцу Иисусова служения.
Христианство развилось из небольшой иудейской секты "эвионим" (бедные), которая начала свое существование в четвертом десятилетии 1 в. н.э. Первый период развития христианства (до 150 г.) охарактеризовался разрастанием первоначально малочисленных групп верующих в более крупные общины. В это время появляются литературные произведения, в итоге составившие Новый Завет.
Период с 150 по 450 г. н.э. ознаменовался решительным превращением христианства из разобщенного движения в
В первые три века происходит унификация обрядности, оформление литургии и литературы, формируется иерархичная структура управления. Со второго века начинается эллианизация христианства, соединение с передовой греческой философией того времени.
К концу 2 века появляется монашество, новое духовное движение, направленное против срастания церкви с обществом. Монашество провозгласило победу над миром, посредством укрепления духовных сил. Последователи этого движения становились странствующими святыми, отшельниками, исполняющими различные обеты. Немного позднее, монашество стало развиваться в направлении создания общин. Также важным фактором консолидации христианства были гонения. Хотя они и имели местный и кратковременный характер, но мучеников почтитали как святых людей. Мученики следовали по пути Иисуса и первых апостолов, по пути страданий за веру, являя собой пример истинной преданности вере. Места погребения святых мучеников становились святыми местами, а почитание мощей связано с представлением, что они содержат личную силу святого.
В 4 веке христианство становится государственной религией Римской империи. В 312 г., когда гонения христиан только закончились, император Константин занял очень благожелательную позицию по отношению к христианству. В это время наравне с увеличением власти церкви, развивается
В процессе своего развития христианство распалось на три конфессии: православие, католицизм и протестантизм. Начиная с 4 века, когда император Константин перенес свою столицу в Константинополь, между восточной и западной церквами начали обостряться противоречия, что впоследствии привело к разделению церквей. Официальной датой разделения христианства на православие и католицизм считается 1054 г. Протестантизм связан своим происхождением с религиозной реформацией в Европе 16 века.
Православие возникло как восточная ветвь христианства после разделения Римской империи, и как самостоятельное направление оформилось после разделения церквей в 1054 году.
В процессе своего развития в православии сложилось 16 автокефальных (самостоятельных) церквей. Автокефальные церкви возглавляются патриархами (митрополитами), которые избираются поместными соборами пожизненно. Для всех православных церквей общими являются вероучение и культ, но при этом они сохраняют каноническую самостоятельность. Основу православного вероучения составляют Священное писание (Библия) и священное предание (апостольская традиция), а также символ веры, утвержденный на первых двух Вселенских соборах: Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.). В 12 параграфах этого символа веры сформулированы представления о Боге как Творце и Вседержителе мира, о триединстве Бога, боговоплощении, искупительной жертве Иисуса Христа, воскресении из мертвых, о крещении, загробной жизни и страшном суде.
Католицизм (греч. katholikos - вселенский) - западное или римско-католическое исповедание. Католицизм окончательно оформился как вероучение и церковная организация после разделения церквей в 1054 году. Католическая церковь строго централизована, имеет единый всемирный центр (Ватикан) и единого главу - Папу Римского. Согласно католическому вероучению, Папа Римский является "викарием Иисуса Христа, приемником святого Петра, высшей главой вселенской церкви, западным патриархом, примасом Италии, архиепископом и митрополитом римской провинции и суверенном города-государства Ватикан", он непогрешим в делах веры и нравственности, его власть выше власти вселенских соборов.
Важные позиции в католической церкви принадлежат монашеству, организованному в ордена и конгрегации. Монашеские объединения занимаются проповедью, преподаванием, душепопечением, миссионерской деятельностью и благотворительностью.
Источником вероучения католики считают Священное писание (Библию) и священное предание, которое в отличии от православия, включает в себя постановления всех вселенских соборов католической церкви и суждения Пап. Особенностью католицизма является экзальтированное почитание девы Марии (признание догматов о ее непорочном зачатии Анной и телесном вознесении - успении), а также добавление к православному символу веры - филиокве (лат.filiogue - и от сына) - догмат об исхождении святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына, и догмат о чистилище.
Официальной философской доктриной католической церкви является учение Фомы Аквинского, который обосновал христианское вероучение с позиции аристотилевской философии, это учение известно под названием неотомизм.
Протестантизм возник в 16 в., в эпоху Реформации, как антикатолическое движение. Одним из первых шагов реформационного движения в Германии было выступление Мартина Лютера против индульгенций. Центральным догматом протестантизма является учение Лютера о спасении, или оправдании верой в искупительную жертву Христа. Лютер утверждал, что "отпущение грехов дается благодатью по одной лишь вере".
Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии Бога, его триединстве, о бессмертии души, рае и аде (отвергая католическое чистилище), о божественном откровении и искупительной смерти Иисуса. Вместе с тем протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, священство всех верующих и исключительный авторитет Библии.
На современном этапе развития протестантизм представляет собой совокупность многочисленных и самостоятельных церквей и сект.
Упразднив многие "таинства", протестантизм оставил лишь крещение и причащение. Но протестанты придерживаются иного мнения в отношении их значения, так в большинстве протестантских церквей крестят только взрослых. В начале своего становления, протестантизм прежде всего обрушился на идеал монашества, также были отвергнуты культ икон и почитание святых мощей.
В постепенном развитии и становлении христианства сформировался краткий свод религиозных аксиом - догматов, т.н. Символ Веры. В его основу легли догматические положения, которые раскрывали смысл вероучения церкви. Сам Символ Веры выступает как выражение глубинного восприятия веры, являющееся необходимым условием на пути к Богу.
Ниже приведен Никейский Символ Веры, который используюется и православной, и католической церквами:
Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде веков. Света от Света, Бога Истинного от Бога Истинного. Рожденного, несотворенного, единосущного Отцу: через Которого все сотворено, Ради нас, людей, и ради нашего спасения, сшедшего с Небес, И воплотившегося от Духа Святого из Марии Девы и ставшего человеком. Распятого также за нас: при Понтии Пилате пострадавшего и погребенного. И воскресшего в третий день согласно Писаниям. И восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца, И вновь грядущего со славою судить живых и мертвых; Его же царствию не будет конца. И в Духа Святого Господа Животворящаго: от Отца исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава и который говорил через пророков. Во Единую Святую, Кафолическую и Апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Ожидаю воскрешение из мертвых и жизни будущего века.Центральными догматами христианства являются догмат о Божественном Триединстве (Троица) и догмат о "боговоплощении". Троица есть Бог, сущность которого едина, но бытие которого есть личностное отношение трех ипостасей: Бога в Боге, или Бога-Отца - безначального Первоначала, Бога, являющегося в среде человечества, или
Как уже было сказано, одним из направлений работы церкви являются обряды. Внутренним содержанием обряда выступает таинство, рассматриваемое как процесс взаимодействия Бога с человеком посредством ритуальных действий, это так называемое "чудо", внутренняя трансформация человека не имеющая рационального объяснения. Церковь выделяет семь таинств: крещение, евхаристия, миропомазание, елеосвящение, покаяние, брак и священство.
Крещение является главным актом посвящения у христиан, в результате которого человек, по учению церкви, "умирает для жизни плотской, греховной и возрождается в жизнь духовную, святую". Крещение воспроизводит смерть (через погружение) и воскрешение (через выход из воды) самого Иисуса.
Оно также символизирует крещение Иисуса от Иоанна Крестителя. В иудаизме погружение в воду символизировало смерть прежней личности и возрождение новой. Христиане видоизменили этот ритуал сообразно новому пониманию жизни: Иисус умер и возродился, то же самое должно произойти с каждым христианином. В православии ритуал крещения состоит в погружении (чаще всего новорожденных) в наполненную водой купель, в католицизме - окропление водой. В протестантских церквах, как правило, крестят совершеннолетних.
Евхаристия (причащение) - "благодарственная жертва", благодарение, месса, главный обряд христианского богослужения. Обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом. Смысл евхаристии - вкушение хлеба и вина, как тела и крови Господней. Евхаристия занимает центральное место в литургии. В ходе евхаристической литургии, хлеб и вино становятся субстанциональным телом и кровью Христа. В момент вознесения даров, когда священник поднимает хлеб, чтобы все его видели, происхо-
дит преосуществление, хлеб и вино становятся самим Иисусом Христом во всей полноте своей человеческой и Божественной природы. Вкушая освященный хлеб и вино, верующий приобщается к плоти и крови Христовой, таким образом, как считают христианские мистики, евхаристия является важным условием единения со Всевышним.
Миропомазание (конфирмация) - помазание верующего святым миром (масло), дающим печать Духа Святого. Помазание связано с именем Христа, т.к. Christos означает "помазанник". В этом акте верующий становится подобный Христу и в
этот момент обретает дар Святого Духа. В православной церкви миропомазание практикуется сразу же после крещения; католики и большинство протестантов совершают этот обряд, когда человек достигает возраста понимания.
Елеосвящение (соборование) совершается над больным человеком и состоит в смазывании его деревянным маслом - елеем. Болеющий человек через помазание тела святым елеем получает благодать Святого Духа, исцеляющую его от болезней телесных и духовных, т.е. от грехов. Православие учит, что с помощью елеосвящения исцеляются "немощи человеческие". В римско-католической церкви таинство соборования дает человеку возможность покаятся, очистить душу в последней исповеди. Католики рассматривают это таинство как своеобразное благословение умирающего.
Покаяние - исповедь грехов перед священником, непременное условие для "отпущения" грехов. Покаяние основано на признании в человеке стремления к совершенству перед лицом того факта, что человек, по своей природе, остается несовершенным, даже смыв с себя первородный грех. Первоначально исповедь была публичной, собрание верующих определяло согрешившему меру наказания, в зависимости от содеянного. В 13 веке церковь утверждает "тайную исповедь", когда верующий исповедуется в грехах своему духовнику, при этом церковь гарантирует тайну исповеди. У протестантов исповедь является добровольной, и каждый верующий имеет право исповедовать другого верующего. Но чаще, вместо исповеди, протестанты занимаются "самоисследованием" собственной совести, выявляя грехи и назначая себе наказания.
Брак. Таинство брака утвердилось в 16 столетии. Церковный брак был объявлен единственной действительной формой брака. По учению церкви, "брак есть таинство, в котором жених и невеста перед священником и церковью дают свободное обещание о супружеской верности, и союз их благословляется, во образ союза Христа с церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и чистому воспитанию детей".
Священство - таинство, совершаемое при посвящении в духовный сан, в котором через святительское рукоположение (хиротонию) на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать таинства и вести церковную службу. Священство имеет три степени: дьякона, пресвитера и епископа. Мистическое христианство говорит, что ни одно таинство не свершиться, если человек не воспримет сердцем внутреннюю сущность учения Христа. Каждый человек читая Евангелие выносит что-то свое, свою истину, свое мироощущение. И в этом-то главное - его "истина", его осознание
Религия ислама возникла в 7 в. н.э. на Аравийском полуострове, в ходе проповеднической деятельности реальной исторической личности - Мухаммада. Ислам является монотеистической религией; само слово ислам происходит от араб. глагола "аслама", что значит "быть покорным воле и закону Бога" или "предать себя Богу".
По представлениям мусульман, Мухаммад возродил "истинную" веру, которую в древности возвестил людям пророк Ибрахим (библейский Авраам). Священная книга ислама Коран провозглашает, что Ибрахим является основателем первоначального монотеизма в Аравии, который затем выродился в политеистическое идолопоклонство. По утверждению Корана, Ибрахим был праведником и пророком, установившим надлежащие богопочитание и святилище Кааба в Мекке. Мухаммад восстановил роль Каабы, которая была построена Ибрахимом, провозгласив "веру Ибрахима" истинной верой для всех людей.
Концепция "веры Ибрахима" преемственно связывает исламскую традицию с иудаизмом и христианством. Восприняв
Концепция "веры Ибрахима" преемственно связывает исламскую традицию с иудаизмом и христианством. Восприняв библейские сюжеты и мотивы, ислам складывался под значительным влиянием христианства и иудаизма, также на формирование ислама определенное влияние оказали зороастризм, манихейство и обрядовый комплекс дрвнеарабской мифологии.
По представлениям мусульман, Бог окончательно явил свою волю через посредничество пророков, знамений и чудес. Согласно кораническому преданию всего было 124 тыс. пророков, из них 313 посланников Божих, высшими из них являются: Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус), Шуайб, Худ, Салих и Мухаммад - Печать Пророков, он замыкает их ряд, и будучи последним, подтверждает учение предшественников. Ниспосланное через него божественное откровение Коран, является последним из пророческого цикла истории. Мухаммад, в исламской традиции, выступает как религиозный проповедник, отвергший языческие верования и противопоставивший им учение о едином, всемогущем Боге.
Мухаммад родился около 570 г. н.э. Первые годы жизни не предвещали ему ничего хорошего: к восьми годам Мухаммад остался сиротой и заботу о мальчике взял на себя его дядя Абу Талиб. На третем десятке жизни Мухаммад нанялся на работу к Хадидже, вдове, занимавшейся караванной торговлей. Через некоторое время, Хадиджа предложила ему вступить с ней в брак, и они поженились, когда Мухаммаду было около двадцати пяти, а Хадидже - сорок лет. От этого брака родилось несколько детей, в том числе и Фатима, которая вместе со своим мужем Али вошли в число самых выдающихся персонажей раннего ислама. В годы долгого и счастливого брака Мухаммада с Хадиджей (он продолжался с 595 по 619 г. н.э.) она оставалась его единственной женой, кроме того, Хадиджа стала первым человеком, который поверил и покорился кораническим откровениям как мусульманин.
Призвание Мухаммада к пророчествованию свершилось в 610 г., когда ему было около сорока лет. Первые годы мекканской проповеди Мухаммада были периодом постепенного роста мусульманской общины. Ядром новой веры был призыв к покорности единственному истинному Богу, который ранее говорил к Аврааму, Моисею, Иисусу и другим пророкам. Проповедь Мухаммада была направлена против идолопоклоннического культа Каабы, которая первоначально была посвящена Аллаху Авраамом. Вскоре со стороны мекканской олигархии на Мухаммада и его последователей начались гоне-
Мухаммад умер в 632 году. По смерти Пророка его сподвижники приступили к собранию коранических откровений, которые были записаны по памяти.
После смерти Мухаммада управлением мусульманской общиной занялись ближайшие и самые стойкие сподвижники
Пророка, халифы. Роль халифа была политической и военной, религиозным же авторитетом оставался Мухаммад. Халифы, считавшиеся приемниками, а позднее и представителями Аллаха на земле, сосредоточили в своих руках всю полноту светской и духовной власти. С их помощью ислам быстро распространился по всей территории Аравии, став господствующей религией арабского государства, и вместе с арабскими завоевателями пересек границы многих стран. Первые четыре халифа, правившие после смерти Мухаммада почитаются в исламской традиции как "праведные халифы".
В период с 632 по 634 гг. мусульманскую Умму возглавил Абу Бакр. В это время от Уммы отпали многие группы населения, и он возглавил борьбу, вернувшую арабов в лоно ислама. Преемником Абу Бакра был Умар, который,
будучи халифом, возглавил великие арабо-исламские завоевательные походы. Умар правил все расширяющийся державой до 644 г. Третьим по счету халифом стал Усман, главным свершением которого явилось собрание всех известных списков и вариантов Корана, экспертиза и установление стандартного текста, которым пользуются все мусульмане.
Преемником Усмана и последним из так называемых праведных халифов был Али ибн Аби Талиб, бывший одновременно двоюродным братом и зятем Мухаммада. Али стал во главе крупной группировки, получившей название Шиа ("партия"). Али и его сторонники (шииты) утверждали, что перед смертью Мухаммад сделал Али своим законным преемником, но большинство мусульман (сунниты) отвергли его притязания. Али правил до 661 г., когда был убит мятежником.
Определяющую роль в формировании исламской традиции сыграли Пророк и Писание. Мухаммад мыслится совершенным воплощением идеальной человеческой жизни, а Коран - совершенным посланием, сообщенным на чистейшем арабском языке, на котором, по представлениям мусульман, говорят Бог и ангелы.
Арабский Коран - собрание "чтений" (то глаг."кара'а" - читать), ниспосланных Мухаммаду и сведенных воедино после смерти Пророка. По преданию, текст Корана вложен в уста Мухаммада самим Богом, через архангела Джибрила (христ. Гавриил). Текст Корана содержит 114 сур (глав). По месту и времени их произнесения Мухаммадом все суры делятся на 9О "мекканских" и 24 "мединских". Большая часть Корана - полемика в форме диалога между Богом и противниками ислама или колеблющимися. Помимо религиозных сюжетов Коран содержит религиозно-правовые предписания, определяющие угодный Богу образ жизни и поведения, правила обрядности и отправления культа. Коран учит, что Бог сотворил небо и землю, что он един и недосягаем для своих созданий, что ангелы исполняют его решения и общаются с людьми посредством пророческого озарения. Бог доверил пророкам прошлого весть о справедливости, милосердии и Страшном Суде, о спасении в раю для верующих и огненном наказании в аду для неверных. По представлениям мусульман, арабы - последнее человеческое сообщество, обретшее это послание, и после их преображения в мусульманскую общину (Умму) им доверено призвать в лоно ислама все народы.
Согласно Корану, самая страшная опасность для человечества - это ширк, или идолопоклонническое отождествление вещи с Богом. Только один Бог может даровать спасение своим слугам, однако неприменным условием являются и личные усилия мусульман. Снискать благословение и награду Бога можно делами и верой, которая тоже является милостивым даром Бога.
Мусульмане могут дотрагиваться до экземпляров Корана только в состоянии ритуальной чистоты. По представлениям верующих, при правильном чтении Корана, на чтеца и его слушающих нисходит Божественное присутствие, человек очищается духовно, даже если он не зная арабского языка, не понимает смысл прочитанного. Второй после Корана основой мусульманского права является Сунна Пророка, основанная на хадисах (рассказах) о земной жизни и учении Мухаммада. Хадис охватывает множество тем и предметов, являясь наряду с Кораном обобщением всего того, что могло и должно было войти в религию ислама и мусульманский образ жизни. Еще при жизни Мухаммада люди стали считать его слова непогрешимыми, а его дела и поступки заслуживающими подражания. Являясь священным преданием ислама, Сунна обеспечивает специфическое руководство, предписывающее мусульманину, во что он должен верить и как поступать. Многие хадисы являются общим достоянием мусульман суннитского и шиитского толка, однако существуют также отдельные шиитские собрания, в
Коран учит мусульман требованиям, которые Бог предъявляет своим верным слугам, и шаг за шагом приоткрывает его природу как Творца, Вседержителя, Господа и Судьи мира. Наставления и пример жизни Мухаммада, известные как Сунна, являясь образцом того, как люди должны принимать, впитывать и применять послание Бога. Таким образом, Коран, в сущности, сообщает людям во что верить, а Сунна учит их тому, как верить и действовать.
Согласно Корану, всякая религиозная община есть Умма. Мусульманская Умма - это совокупность всех мусульман, живущих во всем мире в настоящее время. Прочная общинная структура мусульманской Уммы регулируется Шариатом, определяющим всеобщие законы отношений Бога и человечества. Священное право - Шариат (от араб. шари'а - "путь") означает предначертанный Богом, истинный путь для своих верных созданий, путь, включающий в себя согласие Корану и Сунне, право и государственную власть.
Первоосновой учения и первым догматом ислама является вера в единого Бога, которая требует также единства религиозной человеческой общины (Умма). Вторым по значению догматом является вера в ангелов, которые являют-
Столпы ислама - пять основных религиозных ритуальных предписания, обязательные для всех мусульман. Их совместное действие направленно на укрепление Уммы, а также на то, чтобы отличить ее и защитить от вредных влияний.
Шахада - букв. "свидетельствование" о том, что "нет бога кроме Бога, и Мухаммад - посланник Бога".
Салят: Моление - следующая обязательная ступень - каноническая молитва. Салат должен исполняться пять раз в день (на рассвете, в полдень, во второй половине дня, на закате и с наступлением ночи), а также в особых случаях.
Закаят: Милостыня - юридически регулируемая практика милостыни; род религиозного налога на некоторые виды имущества и богатства. Милостыня собирается в конце каждого года для поддержки различных слоев населения. Наряду с Салятом, Закат является основным актом служения Богу.
Саум: Пост должен соблюдаться мусульманами в течении целого месяца Рамазан, в этот месяц Коран впервые был ниспослан Мухаммаду. В течении этого священного месяца мусульмане стремятся улучшить свою нравственную и духовную жизнь. С рассвета до наступления темноты запрещено есть, пить, принимать лекарства, предаваться чувственным наслаждениям (можно только глотать слюну), с наступлением ночи все запреты снимаются. В конце Рамазана наступает "праздник прекращения поста", который открывается совершением специального салята.
Хаджж: Паломничество в Мекку в специально отведенный для него месяц. Это единственный из столпов ислама, исполнение которого не является обязательным. Мекка для мусульман - сакральный центр, где по преданию жили Адам и Ева, там же Авраам вместе со своим сыном Измаилом воздвигли Каабу - первый храм Единого Бога, где Мухаммад
Джихад: Помимо пяти обязательных ритуальных предписаний ислама, дополнительной формой служения Богу является джихад, который иногда рассматривается как шестой столп ислама. Само слово джихад означает "усилие" на пути к Богу, это усилия по распространению истинной веры, в том числе и с оружием в руках. По учению Мухаммада, "великий джихад" - это внутренняя духовная борьба человека со своей верой и потребностью к покаянию, в то время как провозглашение мусульманами "священной войны" против врагов ислама (идолопоклонников) называется "малым" усилием.
В середине 7 века начали складываться два основных течения, претендовавшие на роль "истинной веры", - суннизм (сунна - образ действия, поведение) и шиизм ("ши'а" - приверженцы, партия, по другому "Шиат-Али" - партия Али).
Шиизм возник на почве идеи наследования власти по родственному принципу. Этому направлению свойственен культ Али, возвышающий его до уровня ближайшей к Аллаху персоны. Право на руководство мусульманской общиной
признавалось за семьей Мухаммада, т.е. за Али (зятем и племянником Мухаммада) и его сыновьями от Фатимы (дочери Мухаммада и Хадиджы), этим шииты признают особое право потомков Али на имамат. Согласно центральной концепции шиизма, духовная преемственность основана на эманации божественного "света Мухаммада". Имам выступает как наследник миссии Мухаммада, первосвященник, непогрешимый в силу проявившийся в нем божественной эманации и обладающий тайным знанием. Последователи шиизма, имамиты признают 12 имамов из числа прямых потомков Али. Последний из них, двенадцатый имам Мухаммед бен-аль-Хасан таинственно исчез, но шииты верят, что он скрыто управляет всей шиитской общиной и вернется в день Страшного Суда.
Шииты чтят Коран и Сунну, однако они отвергают хадисы, восходящие к противникам Али, и признают предания о речах и деяниях самого Али и его потомков - имамов.
Суннизм, который опирается на Коран и Сунну, составленную всеми четырьмя праведными халифами, был
официальной религией Арабского халифата. Последователи суннизма признавали законность светской власти первых четырех халифов, не признавая за четвертым халифом Али божественное избранничество. Главное отличие суннитов от шиитов состоит в том, что сунниты не признают возможности посредничества между Аллахом и людьми после смерти Мухаммада.
Суннизм является ортодоксальным, традиционным и самым крупным направлением в исламском мире; свыше 80% мусульман мира относится к суннитам. В рамках суннитского направления возник мистический путь ислама суфизм.
Суфизм - мистический путь ислама, в котором особое значение придается любви и сердечному, интимному отношению к Богу. Люди, избравшие путь суфизма стремятся к духовному озарению и мистическому единению с Богом. В противоположность Шариату, как законодательству Бога внешнего порядка, существует внутренний путь духовной дисциплины - Тарикат, по которому следуют мистически настроенные мусульмане. Он обращается к внутреннему миру человека. Само слово "суфизм" произошло от слова
1 - Шариат - ревностное исполнение всех религиозных предписаний.
2 - Тарикат - человек становится послушником у дервиша или шейха, воспринявшего секретную доктрину, восходящую по линии духовных руководителей к самому пророку Мухаммаду. На этой стадии человек старается убить собственную волю и личность, размышляя о Божестве, сути мироздания, проникаясь любовью ко всему сущему, через любовь к Богу.
3 - Марифат - внутренние познание единства Вселенной в Боге, познание иллюзорности бытия, призрачности видимого мира, провозглашение равенства всех религий.
4 - Хакыкат - познание истины, полное отождествление, слияние с Богом.
Цель суфизма - посредством постепенного очищения низших составляющих личности от всего, что принадлежит этому миру, достичь уничтожения "я" и слиться с Богом. Согласно суфийским воззрениям, сутью Вселенной является любовь; не отдавать и не сообщать эту любовь своим ближним и не возвращать ее Богу, значит отказаться от высочайшей из дарованных нам привилегий. Отказаться от Бога - значит отвергнуть свою истинную природу, в этом заблуждении человек обрекает себя на поражение.
Древняя и самобытная цивилизация Индии сложилась в 3 тыс. до н.э. в пределах Индостантского субконтинента. В истории Древней Индии четко прослеживаются три этапа.
1) период хараппской цивилизации (3 - нач.2 тыс. до н.э.), когда на территории Индии сформировались первые в истории Древней Индии рабовладельческие города-государства.
2) ведийский период (кон.2 - сер.1 тыс. до н.э.), когда с приходом ариев центр цивилизации переместился в восточную часть субконтинента и началось составление священных текстов - Вед, передаваемых в течении длительного времени в устной традиции.
3) классический период (сер.1 тыс. до н.э. - нач.1 тыс. н.э.), время формирования индуизма, на основе древней ведийской религии и брахманизма; это время наивысшего расцвета традиционной культуры Древней Индии. Ее характеризует высокое развитие культуры, литературы и искусства. В это время происходит утверждение и распространение буддизма - первой из трех мировых религий.
В конце ведийского периода древнеиндийское общество окончательно подразделилось на четыре основных сословия (варны): брахманы - знающие священные учения, т.е. жрецы, кшатрии - наделенные могуществом, т.е. военная знать и члены царских родов, вайшьи - свободные общинники, главным образом земледельцы и скотоводы и шудры - бесправные бедняки. Каждая из варн состояла из множества
Брахманы являлись служителями, знатоками и толкователями религии брахманизма. Умственный труд был монополией высшей варны жрецов-брахманов. Физическая власть находилась в руках у кшатриев, моральная у брахманов. Только они могли учить священным текстам и совершать различные обряды. Так как варна эндогамна, то принадлежность к варне определяется рождением и наследуется. Если брахман точно исполнял дхарму, то он освобождался, наступала мокша. Это освобождало его душу от дальнейших перерождений и тем самым от страданий, связанных с пребыванием в телах.
В основе религиозно-философской системы индуизма лежат Веды - древнейшие тексты, которые, как считают индийцы, имеют Божественное происхождение. Создание Вед относится к шестому - четвертому тысячелетию до нашей эры. Само слово veda означает всю область сакрального знания. Веды это устные произведения, считающимися едиными и вечными, они всегда существовали в качестве Брахмана, священного звука, основопологающего космического звучания. Мантры, или стихотворные формулы Вед, имея сакральную природу, всегда были и продолжают оставаться
Источниками религии ведического периода являются четыре древнейших собрания Вед. Древнейшая из них - Самхиты, произведения остальных групп представляют собой коментарии и дополнения к самхитам. Самхиты состоят из четырех сборников: "Ригведа", "Яджурведа", "Самаведа", "Атхарваведа". Первой и самой главной из самхит является "Ригведа"(около 1500 г. до н.э.). Это огромный сборник священных песнопений, составленный метрическими стихами, насчитывающий 1028 гимнов, собранных в десяти разделах, т.н. мандалах, и посвященных всем божествам индийского пантеона, которые почитались в то время. Единое учение, представленное в Ригведе содержит в себе повествования о Богах и их деяниях, космогонию и астрономию. "Яджурведа" стала руководством, содержащим наставления, необходимые для правильного совершения жертвоприношений, в нее вошли мантры, последовательно рассказывающие об этом процессе. "Самаведа", сборник мелодий, состоящий из 1549 песнопений, требующихся при совершении крупных жертвоприношений Сомы. Последняя из самхит,"Атхарваведа" состоит из 731 заклинания. "Атхарваведа" сводила воедино определенные домашние обряды и другие религиозные аспекты, включая заклинания,
Немного позднее, рассуждения о ходе жертвоприношения и о его смысле были собраны в виде устных текстов, которые стали называться Брахманами. Брахманы представляют собой сборник ритуальных текстов, на которые опиралась религия брахманизма. Из Брахман в дальнейшем выделились Араньяки ("лесные книги") содержащие правила поведения для отшельников и Упанишады (наставления, полученные "возле ног" учителя). Объясняя тайный смысл Вед, тексты Упанишад содержат итог и основное содержание высшей философии Вед. Философия Упанишад, это философия отречения от мира иллюзий и страданий, через познание своего истинного "Я" и отождествления себя с Брахманом. Центральное место в философии Упанишад занимает учение о едином истоке Вселенной, утверждающее тождественность Микро- и Макрокосма, Атмана, индивидуального "Я" и Брахмана, Единого Абсолютного Начала. Самопознание рассматривается как высшая форма познания, которое может принести свободу от перерождений.
В основу ведийской традиции легли следующие концепции: сама Вселенная понимается как проявление изначально принесенного в жертву тела первого человека - Пуруши, ответственность за поддержание устойчивого равновесия во Вселенной, посредством жертвоприношений
Третья концепция объединяет представления "священный огонь" и "священное растение", которые необходимо распознать и сделать доступными для человека путем совершения ритуалов. Всепроникающий священный огонь - Агни, поддерживает жизнь и осуществляет постоянную связь между человеческой и космической энергиями. Бессмертное священное растение - Сома, выводит за границы этой жизни и дарует лю-
Человек, как творение богов, является частью живой природы. Различие между растениями, животными и человеком не принципиально, потому что люди, подобно животным и растениям, имеют тело и душу. Шри Ауробиндо писал: "Животное - это человек на четырех ногах, облаченный в шкуру; червь - это человек, который, корчась, ползет к новой ступени своей Человечности. Даже самые грубые формы материи - это человек в примитивном своем теле. Все есть человек, Пуруша". Тело смертно, душа вечна. Она невидимый двойник тела. После смерти душа воплощаясь в другом теле, становится его двойником. Странствие души по различным телам, в принципе не имевшее конца, называется сансара. Сансарическое бытие полностью зависит от поведения и благочестия человека, т.к. во Вселенной действует единый закон причин и следствий, закон кармы. По отношению к человеку, карма, как совокупность всех добрых и дурных дел, совершенных индивидуумом в предыдущих существованиях, определяет его судьбу в последующих. К высшему божественному уровню принято относить 33 Бога, в некоторых источниках 333, 3306 или 3339. Эти 33 Бога делятся на земных, атмосферных и небесных. В ведах Боги нередко объединяются в группы по три. Одна из первых триад - Агни, Индра и Сурья. Агни - Бог огня, земной Бог; Индра - Бог грома, бури и мол-
В концепции Тримурти Брахма, Шива и Вишну выступают как проявление единой сути, представляя собой три ипостаси единого верховного Бога. Брахма выступает как творец мира, Вишну - его хранитель, а Шива - разрушитель. Эти три основных индийских бога создают триединство, и соответственно, их изображают как существо с тремя головами и тремя лицами. Одновременно это и три основные силы на земле, которые влияют друг на друга. Существование это всегда процессы созидания нового и разрушения старого; чтобы не один из этих процессов не преобладал над другим, между ними устанавливается необходимое космическое равновесие, действующее как закон сохранения. Индийские оккультисты нередко поясняют Тримурти как гуны - три начала природы, побуждающие причины бытия: саттва, раджас и тамас. Красная гуна (раджас) - гуна действия, страсти, ее приписывают Брахме. Черная гуна (тамас) проявляет себя в неведении и бездействии, принадлежит Шиве, хотя самого Шиву всегда представляют в ослепительно
Брахма занимает место в верховной триаде богов, представляя в ней функцию творения. В период классического индуизиа Брахма выступает как вторичный демиург; он переходит на подчиненное положение по отношению к Вишну и Шиве, и творит мир по их поручению. Иногда вместо Брахмы, в функции творца Вселенной выступает Вишну или Шива, которые став центром религиозно-мифологических сюжетов индуизма сильно оттеснили Брахму. Со временем именно вишнуиты и шиваиты, а не брахманы, стали занимать главенствующее положение среди адептов индуизма.
Примирение существующих внутри индуизма двух главных течений - вишнуизма и шиваизма - выражено в концепции Тримурти; другая попытка компромиса - культ Хари-Хары, божества, объединившего в себе черты Вишну (Хари) и Шивы (Хары). Таким образом, сочитание Хари-Хара персонифицирует единство созидательного и разрушительного начал в одном высшем Боге.
В индуизме Брахма является высшим божеством, воплощением творческого принципа существования, персонификацией Абсолюта, из оплотнения которого возникла Вселенная. Образ Брахмы связывается, прежде всего, с космогоническими представлениями. Наиболее распространенной является версия о происхождение мира их космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах. В нем рождается демиург Брахма, который творит Вселенную из материалов этого яйца.
Все живое, весь мировой порядок контролируется, управляется и направляется Брахмой. Жизнь Брахмы, превышающая жизнь всех других богов, определяет хронологические рамки Вселенной. Брахма живет сто "собственных" лет, равных 311 040 000 000 000 "человеческих" лет. День Брахмы равен всему сроку существования данного мира, ночью же Брахма бездействует, отдыхая от предыдущего акта творения. Его день состоит из тысячи больших веков - махаюг, каждый из которых равен 4 320 000 "человеческих" лет. Каждая махаюга делится на четыре огромные эпохи: критаюгу, третаюгу, двапараюгу и калиюгу; после окончания калиюги огонь, вырывающийся со дна океана, уничтожает Вселенную, но она снова будет сотворна Брахмой. Согласно этой концепции, существование Вселенной понимается как процесс разворачивания и последующего собирания ее в исходное состояние.
В Тримурти Шиве ("благой", "приносящий счастье") отводится роль уничтожителя мира и богов в конце каждой кальпы. Будучи Богом-создателем, Шива одновременно и Бог-разрушитель, противоречие, которое, согласно индуизму, разрешается в том смысле, что на самом деле ничто полностью не уничтожается, а происходит только трансформация, переход из одной формы существования в
другую. Как покровитель аскетов Шива указывает путь к самореализации духовного потенциала, через единение двух противоположных начал, путь такого разрушения и изменения, которое в конечном итоге приведет к единению с Вечностью и Абсолютом.
Одновременно Шива является еще и Богом времени, его черты исполнены мудрости и полного спокойствия, он в курсе всех закономерностей развития универсума. По этой причине приверженцы Шивы видят в нем мастера и учителя познания, которое приходит к человеку различными путями: углубленным изучением магических тайн тантризма, экстатическими танцами или медитацией - в любом случае мудрость Шивы дает в конце концов душевный покой и счастье, уравновесит все противоборствующие силы. В образе Шивы,
Образ Шивы неразрывно связан с образом его жены Деви; иногда Шиву представляют как андрогинное существо - Ардханаришвару, с правой - мужской, и левой - женской половинами. Шива и Деви выступают как Отец и Мать Вселенной и символизируют в этой системе два противоположных принципа, две творческие силы. Воплощением космической энергии Шивы, регулирующей мировой порядок, является его экстатический танец - "тандава". Идея о действенной энергии бога, воплощающийся в богине, его супруге, получает развитие в концепции шакти. Шакти - божественная творческая энергия, активное женское начало и духовная сила, персонифицированная в образе супруги Шивы, благодаря которой он проявляет свои скрытые качества. Культ Шакти - духовной энергии Шивы, которая в момент соединения с его женским началом обретает полную силу, - сместился на почитание женского начала. Адепты шиваизма при помощи духовной самодисциплины и медитативных практик стремятся к мистическому самоотождествлению с божественной мужской энергией, воплощением бога Шивы, для достижения слияния с космической женской энергией, или шакти, с целью получить от нее освобождение.
В верховной триаде Богов, Вишну ("проникающий во все", "всеобъемлющий") выполняет функцию хранителя мира, являясь основой и сутью бытия. Мир представляется как форма существования Вишну. Во всех своих проявлениях Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос. Эта энергия, которая в христианстве представлена Святым Духом, предстает во множестве обликов: от неописуемого абсолюта до личностного Бога, к которому человек может испытывать сильную эмоциональную привязанность (бхакти).
Вишну имеет много имен, связанных с его свойствами, вместо самого Вишну часто выступают его аватары (перевоплощения). Почитание Вишну в образе Кришны (кришнаизм) получило широкое распространение в религиозной традиции индуизма.
В своем восьмом воплощении Вишну пришел на землю в облике Кришны. Кришна (букв. "черный") выступает прежде всего как защитник и избавитель, его сравнивают с дождевой тучей, несущей освобождение от смертоносной жары. В религиозно-философской поэме "Бхагавад-Гита" ("Песнь Господа") Кришна действует преимущественно как воин и политик. Обстановка, в которой передается "Бхагавад-Гита", - драматический момент перед началом решающего сражения между двоюродными братьями пандавами и кауравами. В "Бхагавад-Гите" Кришна выступает как советчик пандавов. Беседа вождя пандавов Арджуны и его колесничего Кришны имеет символическое содержание, здесь главные герои олицетворяют душу человека и его божественного возничего, высшее духовное начало. Объясняя различия между временным физическим
Кришна выдвигает учение о должном действии, которое должно совершаться отрешенно, независимо от плодов этой деятельности. Жизнь в отречении - это отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях. "Воистину, для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся". Отказываясь от плодов своих действий, человек достигает мира, отрешенности, терпения, духовного видения и блаженства, это человек освобождается от иллюзии, ложного престижа и двойственности счастья и несчастья. Человеку, наделенному божественной природой, присущи такие трансцендентальные качества как, бесстрашие, развитие духовного знания, изучение "Вед", благотворительность, самообладание, простота, неприменение насиия, правдивость, самоотречение, сострадание ко всем живым существам, скромность, всепрощение, решимость, сила духа, чистота помыслов сердца и свобода от зависти и от стремления к славе.
Высшим религиозным идеалом выступает абсолютное и безграничное служение Богу, что приводит к освобождению от цепи причинности, совершенному просветлению и открывает путь в "царство небесное". "Человек может понять Меня, Верховную божественную личность, как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое небесное царство"(18:55).
Даршана - религиозно-философская система древней Индии, Даршана (санск., букв. - видение, взгляд, от "дарш" - видеть), самый распространенный термин древнеиндийской философии. Понятие даршана связано с идеей видения, интеллектуальным восприятием и логическим обоснованием. В основу классификации даршан кладут принцип соотношения тех или иных даршан к Ведам. Состав даршан спорен, можно говорить о девяти даршанах: веданта, миманса, йога, вайшешика, санхья, ньяя и чарвака, также к даршанам можно отнести буддизм и джайнизм, но только в их мировоззренческо-философском аспекте.
Те даршаны, которые признают авторитет Вед, считаются ортодоксальными и называются астика. К астике относятся "классические" системы - это санхья, ньяя, вайшешика, миманса, йога и веданта. Другую категорию составляют даршаны, не признающие авторитет Вед - настика, куда входят
Веданта признает авторитет Вед, в частности Упанишад, взгляды которых она достраивает до целостной идеалистической системы. Веданта утверждает, что источником высшей истины является полученное избранными людьми откровений о Боге, сущности мира и смысле жизни, веданта понимает Бога как творца мира и считает первичным духовное в лице Атмана-Брахмы. Миманса, в отличии от веданты не признает Бога в качестве творца мира. Йога, санхья, вайшешика и ньяя, также как и миманса не признают Бога в качестве творца мира. Но в отличии от веданты и мимансы, прямо исходящих из Вед, эти четыре "классические" даршаны строят свои мировоззренческие системы на собственных принципах. Все эти шесть даршан верят в жизнь после смерти и видят главную цель человеческой жизни в освобождении от страдания, которое является неизменным атрибутом любого существования.
Религиозно-философская система веданты (букв. "завершение Вед") опирается на заключительные части Вед - "Упанишады". Впервые веданту систематически развил мудрец Бадараяна. Главная тема веданты - соотношение абсолютного (Бога или безличного начала) и мира, Абсолюта и человека,
Философия веданты сводится к четырем "Великим речениям", которые встречаются в Упанишадах:
Веданта требует, чтобы ученик покорно следовал за учителем, посвященным в мудрость веданты, упражнялся в постоянном размышлении над ее истинами до тех пор, пока он не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа не свободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Индивидуальная душа - Атман, находящаяся под властью иллюзорных представлений, в неведении рассматривает себя как независимую сущность, причина всех страданий в ошибочных подсознательных впечатлениях, в неведение. Стремящийся к освобождению человек, должен, очистившись от эгоистических чувств во имя единения с Абсолютной реальностью, осуществить победу над незнанием, порабощающим душу.
Будучи учением, цель которого - исследование и обоснование ритуала, основанного на ведийской традиции, миманса уделила большое внимание вопросам логики и познания. Учение мимансы признает шесть средств познания: восприятие, вывод, свидетельство, аналогия, допущение и отсутствие. Восприятие есть знание, получаемое от соприкосновения органов чувств с объектами. Вывод есть знание, выводимое разумом из признака. Свидетельство есть знание, получаемое из вечных Вед. Аналогия определяется как узнавание малоизвестной вещи по ее сходству с известной вещью.
Санхья ("исчисляющий", "перечисляющий") - одна из самых ранних даршан Древней Индии. Основатель санхьи - легендарный мудрец Капила, живший около 600-х годов до н.э.
Санхья дуалистична, она пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей - пракрити и пуруши.
Пракрити - единая и вечно изменчивая материя - природа. В религиозно-философском аспекте пракрити выступает как первопричина объективного, материального мира. Пракрити существует сама по себе, она активна, но сама по себе - она не проявленное. Пуруша - человек (мужчина); единство, которое распадается на множество изменчивых индивидуальных духов. Пуруша выступает как некий мировой дух, неизменный и бездеятельный, он лишь созерцает. Чтобы действовать пуруша нуждается в пракрити, само мироздание возникает благодаря влиянию пуруши на пракрити, но при этом пуруша остается в стороне.
Философия санхьи признает три средства познания: восприятие, вывод и свидетельство, кроме того источником
Во многих отношениях йога близка к системе санхья, различие их в том, что в систему предписаний йоги входит требование поклонение Богу. Основателем йоги считается мудрец Патанджали, живший около 2 в. до н.э.
Йога - означает духовный союз, единение; это соединение души с бессмертным бытием, воссоединение с изначальным источником бытия - Атманом. В качестве "технического" термина "йога" обозначает систему освобождения от страдания, с этой точки зрения йога - это методичная работа по самосовершенствованию и развитию скрытых, потенциальных возможностей духа и тела. Йога - это процесс прозрения, несущий избавление от иллюзорных
Практика йоги, известная как аштанга-йога, или "восьмиступенчатый путь" складывалась в течении более чем тысячелетия (ок. 1000 гг. до н.э. - 100 гг. до н.э.), и состоит из 8 шагов:
Существует несколько видов йоги:
Основу ньяи составляет шиваизм, основателем этого религиозно-философского направления считается мудрец Гаутама. Наиболее древние тексты восходят к 3 в. до н.э. Ньяя - учение о познании. Существуют четыре средства познания (истинного знания): восприятие, логический вывод, аналогия и свидетельство, основанное на авторитете Вед.
Название школы происходит от слова "вишеша" - "особенность". Вайшешика возникла приблизительно в 4-5 вв. до н.э., основателем ее считается Канада. Вайшешика рассматривает атомы, как материальную причину мира, а Бога, как действенную причину. Все действия атомов восходят к воле высшего Существа и направляют все к моральному очищению. Возникающий мир наделен единой мировой душой и все страдающие в нем существа, по истечении некоторого повторяющегося цикла освобождаются от страданий. Условие этого освобождения - разрушение этого мира и существующих в нем соединений атомов. Цель учения - в освобождении человеческого "я" от страданий и зависимости. Причина страдания - незнание, соответственно путь к освобождению лежит через постижение реальности, путем исследования категорий реальности. Таких категорий шесть: субстанция, качество, действие, общность, особенность и присущность.
К настике относятся учение чарвако-локаятиков, джайнизм и буддизм, эти учения объединяет то, что они не признают авторитет Вед. В основе учения чарвако-локаятиков лежит грубо-материалистическая философия, утверждающая, что все сущее, включая сознание и чувства состоит из материальных первоэлементов. В отличии от чарвако-локаяты, джайнизм и буддизм признают духовные сущности и строят свое мировоззрение исходя из двух начал: духа и материи.
Религиозно-философское учение, возникшее около 1200 гг. до н.э. и окончательно оформившееся к 6-5 вв. до н.э. Термин "джайнизм" происходит от "джина" - победитель, тот, кто победил закон кармы. Предисторию джайнизма связывают с деятельностью 24 праведников, из которых реальны лишь два последних: Паршва и Махавира. Паршва основал общину в Восточной Индии, в которой соблюдались четыре обета: невреждения (ахимса), правдивость, неворовство и непривязанность (отрешённость от мира). Махавира, был из рода кшатриев, жил в 6 в. до н.э. Он наложил на джайнов обет целомудрия и оставил своим ученикам 14 книг. Джайнизм дуалистичен, по представлениям джайнизма, мир состоит из дживы (живое, то что наделено душой) и адживы (неживое). Неживое включает в
Джива - это дух, поддерживающий живое существо и ведущий его от рождения к рождению. Живое отождествляется с одушевленным: воздух, земля, вода, огонь и растения - обладают лишь чувством осязания; птицы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами.
В целом джива вечна и непреходяща, во всем живом в сущности заключена единая мировая душа, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (сансара). Освобождение от страдания, в учении джайнов, рассматривается как полное и окончательное разъединение дживы и адживы, соединения которых дают карму. Дух в человеке удерживается кармой, законом последствий. Любая причина имеет свое следствие, у любых следствий есть свои причины. Карма у джайнистов разнообразна: одна карма определяет рождающую нас семью и природу нашего тела; другая - продолжительность жизни; третья - отношение к наслаждению, где страстность выступает как основа соединения дживы с адживой. Достижение чистоты, отстраненность от собственного тела и мира (независимость от чувств, эмоций, психологическая отрешенность) ведет к просветлению. Для освобождения (мокши) необходимы правильное поведение, правильная вера (вера в авторитет тиртанкхаров) и правильное познание.
Буддизм возник в 6-5 вв. до н.э., и по времени возникновения является первой мировой религией. Зародившись в Индии, он имел антибрахманистическую направленность, и в связи с этим широко распространился за пределами самой Индии, в Южной, Юго-Восточной и Центральной Азии и на Дальнем Востоке.
Основатель буддизма реальная историческая личность - Будда Cидхарта Гаутама Шакьямуни, который жил в Северной Индии в середине 1 тыс. до н.э. Основным ядром учения Будды явилась концепция "срединного пути", то есть человек, следуя по пути духовного самосовершенствования, не должен впадать ни в какие крайности, будь-то аскетические подвиги или же безудержное удовлетворение своих желаний. Буддизм это не религия в полном смысле этого слова, так как в буддизме нет понятия Бога, и идеалом является Будда, человек, достигший наивысшего предела духовного развития. Буддизм это живой путь осознания человеком своей истинной природы, в котором нет места следованию определенным догмам и канонам.
Будда всегда должен начинать свой путь духовного развития, как бодхисаттва, существо, все силы и устремления которого, направлены на просветление сознания и обретение состояния будды. После достижения нирваны, будда может оставаться жить в человеческом облике до конца кальпы, т.к.
Согласно общебуддийским представлениям, Будда Сидхарта Гаутама перерождался в качестве бодхисатвы в общей сложности 550 раз, принимая облик всевозможных существ. Свое предпоследнее рождение Будда провел в небе вместе с богами, но когда мир людей погрузился в мрак неведения, боги просили Шакьямуни родиться в облике человека, чтобы он смог стать буддой и проповедовать дхарму. Согласившись, бодхисаттва выбрал местом своего рождения маленькую страну племени шакьев в Северной Индии, а родителями - царя Шуддходану и царевну Майядеву. Когда Будда родился, он имел особые отличительные признаки тела, по которым ученые-брахманы предсказали, что он станет или буддой, или чакраватином - идеальным царем, но просветленным буддой он станет в лишь том случае, если он увидит и познает страдания этого мира. Отец Будды дал сыну всестороннее
светское образование, и делал все, что мог, чтобы Сидхарта видел только положительные стороны жизни специально для него построили дворец, где он жил в наслаждениях и удовольствиях. Но однажды в городе Гаутама увидел четыре знамения, первые три - старик, больной и труп показали ему неустойчивость сансары, а последнее - монах показало ему путь к освобождению. Он решился на бегство и после рождения своего сына Рахулы покинул дворец и присоединился к аскетам. Через несколько лет он понял, что их методы, особенно крайний аскетизм, не ведут к спасению. Шакьямуни сидел под деревом бодхи и решил не вставать, прежде чем достигнет совершенства. Несмотря на искушения Мары, на 49-й день, в возрасте 35 лет, Сидхарта Гаутама достиг состояния Бодхи, с чем связано осознание им Четырех Благородных Истин и открытие Цепи Причинности, и стал Буддой. Первую проповедь он произнес в парке Ришипатана для пяти бывших своих товарищей-аскетов, которые и стали его первыми учениками.
Общебуддийский канон "Типитака" (санск."Три корзины") состоит из трех частей :
Сила дхармы, как учения состоит в практике ее воплощения в жизнь. Ядро дхармы составляют Четыре Благородные Истины:
Будда создал психологическое учение, описывающее внутреннюю психологию человеческих страданий и то, как прекратить эти страдания. Философия буддизма - это философия "золотой середины". Чтобы освободиться от страданий, необходимо отказаться от всех привязанностей и избавится от иллюзорных представлений относительно устойчивости бытия, посредством суровой дисциплины тела и ума. Практика самоограничения и медитации ведут к просветлению - состоянию Бодхи - "пробуждению", позволяющему видеть жизнь такой, какова она есть на самом деле, что приводит к прекращению страданий.
Факт страдания должен быть осознан, причина страдания должна быть отброшена, прекращение страдания должно быть осуществлено, и путь, ведущий к прекращению страдания, должен быть пройден. Как уже было сказано, первый постулат доктрины утверждает тотальный характер страдания - принцип духкха: "Вот, о монахи, благородная истина о страдании. Рождение - это страдание, старость - это страдание, смерть - это страдание, соединение с неприятным - это страдание, разъединение с приятным - это страдание... Иными словами, пять скандх (групп
Буддизм определяет человеческую личность как комплекс взаимодействующих моментов - пяти скандх. Энергии скандх возникают и исчезают последовательно, одна за другой, прекращение одного момента вызывает возникновение следующего, а личность от одного момента к другому рождается и снова умирает. Таким образом, человек рассматривается в качестве потока элементарных состояний (сантана). Эти состояния связаны с моментом времени, чрезвычайно малым по длительности, они реальны, но реальность их моментальна, посколько все что существует, есть лишь вечное развитие. Эта доктрина вечного, непрерывного потока, как одна из основных характеристик учения получила название "теория Моментального Разрушения". Сам факт рождения, согласно первой Благородной истине, есть факт включения индивида в чувственный мир, где господствует закон причинно-зависимого возникновения (пратитья-самутпада), восстанавливающего, что все состояния, в одно и то же время, являются причинами и последствиями. Чувственный мир, атрибут которого и есть страдание - это сансара, круговорот смертей и рождений. Пребывание в сансаре для человека связано с неудовлетворенностью существования.
Второй постулат доктрины носит название "Истины Возникновения Страдания". Этот постулат формулируется так, чтобы непосредственно указать на причины возникновения страдания т.е. причины существования сансары:"Вот, о монахи, благородная истина о возникновении страдания. Это жажда, обуславливающая новое рождение, сопровождаемая наслаждением, и страстью, стремящаяся к удовлетворению то здесь, то там. Это жажда наслаждения, жажда бытия, жажда непостоянства (т.е. несуществования, гибели)".
Согласно традиции озарение Будды ознаменовалось открытием "Цепи Причинности", представленной как колесо бытия - сансара:
Причина страданий лежит не во внешних обстоятельствах, а заключена в самом человеке, точнее в действии его кармы, в совокупной силе мыслей, слов и действий человека. Источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности сознания, в невежестве.
Наиболее ценным в буддизме утверждается знание истиной природы человеческого бытия, через которое может быть осознан путь гармонии и любви. Как говорил Будда: "Я не вижу иных препятствий, подобных препятствию неведения, которое является помехой человечества столь долго, вновь и вновь по кругу".
Основа учения Будды - это путь к нирване, путь к просветлению, через самореализацию духовного потенциала. Достичь просветления - значит осознать, кто ты есть, быть естественным, быть самим собой. Просветленный человек приходит к осознанию того, что он не является физическим телом, он осознает себя бессмертной сущностью, как душу, а тело - это всего лишь временное жилище нашего духа.
Третий постулат доктрины носит название "Истины прекращения страдания":"Вот, о монахи, благородная истина о прекращении страдания. Это устранение жажды путем обретения полного бесстрастия, прекращения желания, отвержение его, освобождение от него, непривязанность к нему". Прекращение страдания - есть
Четвертый постулат - "Истина Пути" носит название Восьмеричный Благородный Путь:"Вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания: воистину, это благородный восьмеричный путь, то есть правильное воззрениие, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточие".
Восьмеричный Путь подразумевает три измерения.Мудрость (праджня), состоящая из правильного воззрения и правильного намерения. Нравственность (шила), состоящая из правильной речи, правильного поведения и правильных средств к существованию. Духовная дисциплина (самадхи), состоящая из правильного усилия, правильного памятования и правильного сосредоточения.
Мудрость как правильное воззрение - это интеллектуальное восприятие Четырех Благородных Истин. Правильное намерение - это решимость, свободная от всякого чувственного желания, злой воли и насилия, иначе говоря, это дружественность, сострадание, бескорыстная радость и духовная уравновешенность в любых обстоятельствах.
Нравственность может быть сведена к Пяти Заповедям: не лги, не убий, не укради, не вступай в недозволенные половые связи, не пей опьяняющих напитков. Правильная речь - это воздержание от лжи, клеветы, грубых или злонамеренных бесед и пустых сплетен. Правильное поведение – это воздержание от убийства, воровства и недозволенных половых связей. Правильные средства к существованию - это воздержание от зарабатывания на жизнь теми средствами, которые могут принести вред другим существам. Духовная дисциплина должна продвигаться нога в ногу с нравственностью, чтобы привести к правильному воззрению и к правильному намерению, т.е. к мудрости. Правильное усилие, это прежде всего старание освободиться от неблагоприятных состояний сознания и развивать благоприятные, это решимость и настойчивость в духовном развитии, позволяющие человеку преодолеть его низшую природу. Все составляющие Восьмеричного Благородного Пути, в первую очередь зависят от правильного памятования. Памятование - сердце буддийской медитации, оно заключается в пристальном внимании к функционированию тела, разума, чувств и психических процессов. Памятование усиливает способность жить в соответствии с пятью нравственными заповедями. Правильное сосредоточение состоит в практике успокоить или умиротворить ум благодаря переживанию радикально измененных состояний сознания, состояний глубокой концентрации.
В процессе своего развития в буддизме выделилось два пути спасения : узкий - хинаяна и широкий - махаяна. Впоследствии махаяна дала развитие третьему направлению - ваджраяне.
Хинаяна ("малая колесница") в окончательном виде оформилась к 1 в. до н.э. Словом "хинаяна" сторонники махаяны обозначали те буддийские школы, учения которых им казались ограниченными. Число школ хинаяны достигало восемнадцати, к настоящему времени продолжает существовать
Однако, если в хинаяне состояние архата - наивысший уровень духовного развития, то в махаяне состояние архата не считается конечным пределом развития, поэтому архат должен продолжать свой путь как бодхисаттва.
Махаяна ("большая колесница") сложилась в первых веках до н.э. на основе раннебуддийской школы махасангиков ("большая сангха"), направление махаяны представлено смешанной общиной монахов и мирян.
Махаяне, в отличии от хинаяны, присущ универсальный характер идеи освобождения: возможность достигать состояния будды дается всем существам, т.к. они изначально имеют сущность Будды. Центральное место в махаяне занимает образ бодхисатвы, как идеал человеческих стремлений, он заботится не только о своем спасении, но и об освобождении всей сансары. Бодхисатва - богоподобное существо, достигшее высшей святости и получившее право и возможность погружения в нирвану. Оно обладает сверх- естественным могу-
Ваджраяна ("алмазная колесница") - мантраяна, тантраяна, сахаджаяна или буддийский тантризм. Как самостоятельное направление ваджраяна оформилась в сер. 1 тыс. н.э. Каноническими текстами ваджраяны являются т.н. тантры. Ваджраяна делает упор на идею возможности достичь состояния будды в теперешней жизни человека. Наряду с методами, принадлежащими к пути бодхисатвы, буддист должен заниматься и определенными йогическими упражнениями, такими как созерцание идама, медитация, чтение мантр и др. Особо важное место занимает почитание гуру - духовного наставника. Ваджраяна получила распространение на Тибете, там же, согласно преданию, находится
Однако, если в хинаяне состояние архата - наивысший уровень духовного развития, то в махаяне состояние архата не считается конечным пределом развития, поэтому архат должен продолжать свой путь как бодхисаттва.
На формирование религиозно-философской доктрины китайского буддизма - чань (японское название - дзен) существенное влияние оказал даосизм, также школа восприняла и переработала некоторые элементы тантризма. Название "чань" произошло от санскритского "дхиана" - сосредоточение, медитация, мистическое созерцание. Целью дхианы является достижение транса в процессе медитации; именно в состоянии транса человек может проникнуть в скрытую природу вещей, и постигнуть истину, которая сокрыта в глубинных слоях бессознательного. Основа психофизической практики - дзадзен ("сидячая медитация") требует концентрации сознания с целью полного освобождения от каких-либо мыслей и образов. Высшей целью религиозной практики дзен является внезапное, интуитивное прозрение, т.н. сатори
("пробуждение", "просветление"). Являясь интуитивным озарением, истина подобна вспышке молнии. Достигший сатори познает единство субъекта и объекта, единство бытия.
Дзен признает реальность феноменального мира, но воспринимает его как неистинный, иллюзорный. Только при помощи медитации можно постичь свою изначальную природу, которая есть не что иное как "сущность Будды", достичь пробуждения и после этого постичь истинную природу вещей, увидеть их сокровенную суть и осознать свою причастность ко всему сущему.
Последователи Дзен считают, что Будда присутствует в каждом человеке, только эту "сущность" нужно пробудить. Для этого человеку необходимо реализоваться в мире посредством активной, творческой энергии, направленной на самосовершенствование через деятельную любовь ко всему сущему. Самосовершенствование начинается с контроля над своими умственными процессами. Необходимо научиться контролировать блуждающий ум, освободить его от всех мыслей, положив конец потоку мыслей.
Одним из направлений буддизма является центрально-азиатская форма - ламаизм, который возник в седьмом веке и распространился на Тибете, Непале, в Монголии и Бурятии. Для ламаизма характерно магия слова в ламаизме тесно сплетается с магией ритуального действия, огромное значение имеет также магия чисел. Высшие магические тайны, по убеждению ламаистов, хранятся в легендарной стране Шамбхале. Ожидается, что именно из Шамбхалы придет Будда грядущего мирового порядка Майтрея.
В вероучении ламаизма сильно выражены идеи тантризма, который также именуется ваджраяной или тибетским тантризмом.
Главным божеством в пантеоне богов был Шан-Ди ("Верховное Божество", "Высший Предок"). "Ди", первоначально означавшее жертвоприношение (сожжение жертвы), позднее стало названием божества, которому приносили жертву. В поздний период правления династии Шан-Инь (ок.13-11 вв. до н.э.) наряду с "Ди" появился термин "Шан-ди", для обозначения верховного божества, покровителя всего шаниньского государства. Все боги и духи подчинялись его приказаниям и считались с его волей. Но Шан-Ди был не только верховным божеством, в представлении древних китайцев он являлся также их родоначальником и покровителем. Очень часто в образе Шан-Ди выступала персонифицированная сила неба. Древние китайцы предполагали, что все в мире зависит от предопределения неба и что "воля неба" постигается через гадания и предзнаменования.
Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших (вернее, их духов) на жизнь и судьбу потомков. Считалось, что духи предков продолжают жить и могут благословить или проклясть потомков в зависимости от того, как те к ним относятся. Живые и мертвые были связаны едиными узами, на живых лежал долг поддерживать семейные традиции регулярными подношениями, которые придавали духам новые силы и склоняли их к помощи всей семье.
"Сношение" людей с духами и предками строго регламентировались. Высшим посредником между ними являлся государь (ван - "сын неба"). Только он мог приносить жертвы духам неба и земли, на долю знатных людей оставались жертвоприношения своим предкам. В мифологии Древнего Китая существовало и свое объяснение происхождение Вселенной. Эти мифы относятся к числу древнейших, для них характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе. Когда еще не было ни неба, ни земли и бесформенные образы блуждали в кромешной тьме, из хаоса возникли два божества - Инь и Ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, а Инь - землей. Отделение неба от земли происходило по мере роста первочеловека Пань-гу, с которым связывается происхождение явлений природы. В мифе о Пань-гу космос уподобляется человеческому телу, выражая единство Макрокосма и Микрокосма.
Основные персонажи древнекитайской мифологии - культурные герои, первопредки, представленные как реальные правители глубокой древности. Они выступают как создатели культурных благ и предметов. Наиболее широкое распространение имели предания о культурном герое Фу-си, которому приписывалось изобретение рыболовных сетей, он научил людей охоте, рыболовству, приготовление пищи на огне, а также создал гадательные триграммы - ба гуа, которые он увидел на спине дракона, выходящего из воды. Согласно мифам, Фу-си и его сестра Нюй-ва спаслись от потопа и затем вступили в брак, чтобы возродить погибшее человечество.
Религия даосизма (кит.дао цзяо или дао цзя - учение о дао) возникла на базе мистического философского учения (4-3вв.до н.э.) и оформилась во 2 в.н.э.. Концепция Дао и Дэ описывается в книге "Дао дэ цзин", автором которой по традиции считается легендарный мудрец Лао-цзы. Главное понятие даосской философии - Дао, как говорил Чжуанцзы: "Дао - высшее для вещей. Его не выразить ни в словах, ни в молчании". В религиозно-философском аспекте Дао выступает как всеобщая закономерность всего сущего; естественный путь вещей, не допускающий какого-либо внешнего вмешательства; закон спонтанного бытия космоса; универсальное начало бытия; принцип цикличности времени;
Дао абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует только своей собственной природе. Человек, вступивший на путь Дао должен "плыть по течению" в нужном направлении, "следовать вещам". "Дао совершенномудрого - это деяние без борьбы". ("Дао дэ цзин" 81). "Следование Дао", способствует восстановлению изначального "сокровенного единения", познанию космической гармонии и равенства всего сущего. Дао присуща благая мощь дэ, посредством которой оно проявляет себя в мире, "содержание великого дэ подчиняется только дао". Дэ можно определить как естественную творческую силу, применительно к человеку, дэ означает "смысл существования, природное качество".
К ведущим концепциям даосизма относятся принципы "цзы жань" (самоестественность, спонтанность дао) и "у вэй" ("недеяние", или отказ от целенаправленной деятельности, не согласованной с естественным миропорядком - основанным на спонтанности дао). Дао откравается только владеющему искусством "у вэй". Принцип "недеяния" состоит в том, чтобы отпуская свой ум, предоставлять ему действовать самостоятельно. Чжуан-цзы говорил: "Совершенный мудрец пребывает в недеянии и потому не знает порожений; ни за что не держится и потому не знает потерь". Развитие интуитивного знания. Человек, следующий по пути дао должен научиться "воспринимать, но не хранить". Лао-цзы говорил: "Не видя (вещей), совершенномудрый проникает в их сущность". "У-син" - отсутствие самосознания является практически синонимом дао. Когда человек "отпускает" свой ум, у него открывается духовное, внутреннее видение и проявляется естественная
Человек становится бессмертным посредством выплавления "внутренней пилюли бессмертия" за счет системы контроля внутренних энергетических потоков организма. Процесс выплавления "пилюли бессмертия" известен под названием "цигун" или "внутренней алхимии".
Цигун ("работа с ци") - управление космической энергией Силы Жизни, ее развитие и преобразование. Система контроля внутренних энергетических потоков организма, цигун образует основу "внутреннего кунфу" и "внутренних" стилей боевых искусств. Единая материальная и энергетическая основа всего сущего - ци, пронизывающая всю Вселенную, образует многообразие форм и явлений. Занятиям в системе цигун предшествует "внутреннее очищение", посредством самоконтроля и воспитывания добродетелей. Сама система цигун возникла в храме Шаолинь, и включает в себя йогу (духовное созерцание, сексуальная гигиена, дыхательные и гимнастические
упражнения) и медитацию, которые обеспечивают развитие, преобразование и нацеленное направление Жизненной Энергии, - ци к центрам психической энергии, что приводит к духовному преображению, "просветлению" сознания, и таким образом, к бессмертию.
К ведущим концепциям даосизма относятся принципы "цзы жань" (самоестественность, спонтанность дао) и "у вэй" ("недеяние", или отказ от целенаправленной деятельности, не согласованной с естественным миропорядком - основанным на спонтанности дао). Дао открывается только владеющему искусством "у вэй". Принцип "недеяния" состоит в том, чтобы отпуская свой ум, предоставлять ему действовать самостоятельно. Чжуан-цзы говорил: "Совершенный мудрец пребывает в недеянии и потому не знает порожений; ни за что не держится и потому не знает потерь". Развитие интуитивного знания. Человек, следующий по пути дао должен научиться "воспринимать, но не хранить". Лао-цзы говорил: "Не видя (вещей), совершенномудрый проникает в их сущность". "У-син" - отсутствие самосознания является практически синонимом дао. Когда человек "отпускает" свой ум, у него открывается духовное, внутреннее видение и, таким образом, проявляется.
Одной из наиболее древних и глубоко мистичных религиозно-философских систем, является даосизм, в котором рассматривается трансцендентное начало Дао, выступающее как средоточие феноменального мира, мира времен, смертей и рождений, смены образов и форм, пребывающих в вечном вращении. Все вышло из Дао, которое являясь всеобщим законом природы, рассматривается в даосизме и как первопричина и как конечная цель. Дао проявляет себя посредством своих эманаций, и так как все вышло из Дао, так все должно вернуться в него обратно. В философии даосизма сущность мира представлена как кругооборот вещей и форм, находящихся в непрерывном изменении, в ходе которого существо трансформирует свои полярные состояния в целостную сущность, тождественную трансцендентному Дао, и таким образом получает единение с извечным путем Вселенной.
Человек по своей сути подобен Дао, являясь подлинным микрокосмом, он, как и Универсум, вечен. Со смертью физического тела дух человека растворяется в мировом пространстве. Если человек при жизни познал Дао и научился следовать его течению, то после смерти он обретает бессмертие духа, потому что следование Дао предполагает жизнь в гармонии с природой, а гармоничные отношения с внешним миром возможно строить лишь тогда, когда человек, познав свою сущность, гармонизирует все свои полярные состояния и научится жить в мире прежде всего с самим собой.
Для философии даосизма характерно представление о жизненной энергии ци. Все в органической и неорганической природе сотворено из единой энергетической субстанции ци. Как вселенский энергетический океан - ци связывает невидимыми потоками прошлое, настоящее и будущее. Существует множество разновидностей ци, как животворящей энергии: грубые и замутненные образуют материальные сущности, а легкие и тонкие образуют соответственно сущности духовные. Очищенная ци переходит в Дух, трансформируясь в движущую силу мироздания. Природа Дао выступает как символ мировой гармонии, равновесия и порядка. Приобщаясь к естественной гармонии бытия человек должен овладеть разлитой во всем его существе биоэнергией ци. Посредством ци человек вступает во взаимодействие с энергетическим полем Вселенной, и если его жизненная энергия уравновешенна и очищена, то действия человека гармонично вливаются в общее русло течения и изменения мирового пространства.
Даосы считают, что смерти, как таковой, не существует, все течет, все изменяется, и так как все явления и формы являются результатом непрерывной трансформации, то и смерть с этих позиций рассматривается как переход из одного состояния в другое, которые по сути полностью идентичны друг другу, т.к. все есть проявления трансцендентного Дао. Можно предположить, что именно эти воззрения послужили исходным материалом для широко развитого даосского пред-
Природа Дао - пустота, приводящая в движение круг бесконечности, при этом сама всегда остается на месте, порождая мириады изменений, вечно сохраняет свою неизменность. Являясь истоком и путем Вселенной, Дао пребывает в каждом ее проявлении. За счет принципа сознания микрокосм - человек содержит в себе все проявления Дао, соединяя в сердце своем все сущее мироздание в единое и неделимое целое. Но чтобы в сердце человека могло свершиться самое великое таинство мироздания, трансцендентное переживание Реальности, интегрирующее разрозненные части в единое целое, сердце должно позволить пустоте заполнить всю его сущность. Именно поэтому даосские мудрецы рекомендуют очистить свое сердце от всех понятийных систем и категорий, чтобы в свободном пространстве могла проявиться извечная сущность Дао свободно и мощно,
В своей работе "Воспоминания, сновидения, размышления" К.Г. Юнг писал: "Лао-цзы - пример человека величайшего прозрения, он познал цену всему и в конце жизни вернулся к самому себе - к вечной непознаваемой сущности" . Не в поисках чего-то запредельного человек раскрывает себя, а только лишь вернувшись к своим истокам, к самому себе, и осознав свою природу, человек становится тождественен Дао. Отказавшись от устоявшихся взглядов и от вынесения суждений о вещах и явлениях, можно увидеть мир в истинном свете. Таким истинно загадочным, мудрым и единым в многообразии своих проявлений воспринимают мир дети. "Кто не примет Царствия Божия, как дитя, не войдет в него" (Марка 10:15), учил Иисус, Лао-цзы также указывал на чистое, детское восприятие Реальности: "Моя близость к детям была близостью к Дао".
Философия даосизма - пантеистическое миросозерцание, где Дао выступает как единая мировая субстанция, бесконечная в пространстве и времени, которая проявляет себя через естественную творческую силу дэ. Поэтому Лао-цзы сказал: "Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного". В простоте и открытости человек возвращается к своей Самости, которая, по сути, есть чистое Сознание.
Согласно учению даосизма, совершенный человек является
Слова бессильны передать мистический опыт. Ведь вся религия изначально имела своими истоками глубоко личное переживание и осознание трансцендентной Реальности. Люди, испытавшие это, пытались поделиться знанием, полученным в ходе мистического переживания, но в конце концов слова остаются только словами, и со временем, чем меньше людей приобщалось к сокровенному знанию, переживая истинное Бытие во всей его многогранности, тем больше закостеневала та или иная религиозная система, обрастая многочисленными ритуалами, таинствами и культовыми практиками. Мистическое переживание – это очень ответственный и опасный порог в осознании человеком своей бытийности. Трансцендентная Реальность - Дао всегда рядом с нами, но люди, как правило, не хотят открыть для себя неведомое, намного легче и удобнее находиться в привычном и знакомом для тебя мире с "реальными" проявлениями материи, несущими на себе определенную ценностную нагрузку, да еще и вполне предсказуемыми вещами, потому что все в нашем мире находится в неком статичном состоянии покоя. Человек не хочет разрушить свои
отжившее свой срок. И коль скоро человек пойдет по пути духовной самореализации, его трансформация духа должна привести к построению новых гармоничных отношений между этими двумя составляющими человеческой личности. Это некий алхимический процесс, где участвуют два первоначала, две движущие силы - сознательное и бессознательное, но уже на равных, без посредника эго, и в глубинном порыве осознания человеком своей сущности они выливаются в единый принцип просветленного сознания, сознания, осознающего
Путь Дао - это возвращение к своей целостной самости, это преображение, основанное на исчезновении эгоизма. Уничтожив свое эго человек становится отрешенным и беспристрастным, в даосизме это называется принципом у вэй (принцип "недеяния"), характеризуемый отсутствием вовлеченности в цепь причин и последствий. "Дао дэ цзин" говорит: "...совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние...". Но принять миг таким, какой он есть, вовсе не значит отказаться от всякой деятельности. Основным принципом здесь выступает действие, совершаемое ради самого действия, не ориентируемое на результат. В этом действии нет противодействия ни внешним, ни внутренним факторам, даосы называют это "плыть по течению Дао", став таким же гибким и текучим, как вода, тогда и энергия, затрачиваемая на действие, не расходуется на сопротивление, а плавно перетекает из одной формы в другую. Чжуан-цзы сказал: "Ось Дао проходит через центр, где сходятся все утверждения и отрицания. Достигнувший оси пребывает в точке постоянства, из которой все движения и противополож-
Наши суждения, основанные на различении добра и зла, сформированы нашим эго, которое, являясь чувством собственного "я", связано с телом, его действиями и ощущениями. Эго порождает неведение, так как эго полностью отождествляет сущность человека с его телом, чувствами и разумом, создающим различения. Путь Дао или путь целостности, являясь путем интегрального восприятия действительности состоит в том, чтобы освободиться от эго, посредст-
Путь Дао - это возвращение к своей целостной самости, это преображение, основанное на исчезновении эгоизма. Уничтожив свое эго человек становится отрешенным и беспристрастным, в даосизме это называется принципом у вэй (принцип "недеяния"), характеризуемый отсутствием вовлеченности в цепь причин и последствий. "Дао дэ цзин" говорит: "...совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние...". Но принять миг таким, какой он есть, вовсе не значит отказаться от всякой деятельности. Основным принципом здесь выступает действие, совершаемое ради самого действия, не ориентируемое на результат. В этом действии нет противодействия ни внешним, ни внутренним факторам, даосы называют это "плыть по течению Дао", став таким же гибким и текучим, как вода, тогда и энергия, затрачиваемая на действие, не расходуется на сопротивление, а плавно перетекает из одной формы в другую. Чжуан-цзы сказал: "Ось Дао проходит через центр, где сходятся все утверждения и отрицания. Достигнувший оси пребывает в точке постоянства, из которой все движения и противоположности видны в их истинных взаимосвязях. Поэтому он видит бесконечные возможности для "да" и "нет",
отвергая всякую мысль об установлении пределов или принятия той или иной стороны. (Истинное Я) заключается в непосредственной интуиции. Поэтому я сказал: "Лучше оставить споры и искать истинный свет". Даос не противится никакому положению вещей и воспринимает протекание мира с отрешенностью и непривязанностью к результату, каков бы он ни был. Такое состояние отрешенности можно достичь только благодаря глубокой внутренней концентрации сознания. Как сказано в даосском алхимическом трактате "Тайна Золотого Цветка": "Жизни духа предшествует смерть разума. Когда человек умерщвляет разум, оживает подлинное. Умерщвление разума не означает квиетизма, оно означает безраздельную концентрацию". Таким образом, человек уравновешивает все свои полярные состояния, и в это время возникает чистый андрогинный дух, воспринимающий истинную Реальность - Дао, без каких-либо субъективных установок сознания.
Когда человек научится не проецировать чувство собственного "я" на внешний мир, чувства по отношению к нему,
Но чтобы освободиться от чувства эго нужно стать пустым, иметь достаточную смелость, чтобы позволить пустоте заполнить все твое существо. Здесь вспоминаются слова Хуана де ла Круса: "Вы вступите на этот путь, когда потеряете все пути и, в некотором смысле заблудитесь". Это очень ответственный шаг, поскольку здесь человек вступает в область неизведанного, и в этот момент, лишившись привычных форм мировосприятия, человека охватывает непреодолимое чувство одиночества; он спускается в бездну своего бессознательного, где его окутывает тьма. Как говорил Лао-цзы: "Во тьме следуй за властью Природы... стань в одиночестве посередине". Осознав иллюзорную природу своего эго, человек освобождает свое истинное "Я" и предстает перед Реальностью полностью обнаженным.
Дао гармонично совмещает в себе два первоначала инь и ян. По учению же даосизма, человек самодостаточен лишь тогда, когда он полностью подобен Дао, то есть гармонично сочетает в себе мужской и женский принципы. Исходя из этого, можно сделать вывод, что в религиозно-философской традиции даосизма, которая носит название нэй-гун или внутренняя алхимия даосизма, идея совершенного человека выражена через архетипический символ андрогина, в котором, как известно, мужское и женское начала уравновешивают друг друга, находясь в полной гармонии. Этот очень интересный и важный момент в мистицизме даосизма, на основании сделанного анализа, позволяет нам рассматривать философско-религиозное наследие даосизма не как обособленное знание, а в контексте эзотерического знания, лежащего в основе практически всех развитых религиозных систем.
Лежащее за пределами ума, Дао нельзя выразить словом и постичь разумом - человеческие понятия, имея предел, не в состоянии вместить беспредельное. Дао познается на ином, сверхчувственном уровне, это и есть гнозис, происходящий в сердце человека. "...Следовать сиянию Дао, постигать его глубочайший смысл, не навлекать на людей несчастья - это и есть соблюдение постоянства", "...Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью" . "Дао дэ цзин" учит нас вернуться к своим истокам, к своей Самости, и посредством самопознания, осознать и пережить состояние
Основоположник конфуцианства Конфуций (кит. Кун-цзы или учитель Кун), создал целую систему морально-этических норм и правил поведения, основанных на почитании предков и родителей, на уважении к старшим и стремлении к внутреннему самосовершенствованию. Учение Конфуция изложено в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), которая была записана после смерти учителя его учениками.
Конфуцианство нельзя назвать религией в полном смысле этого слова, это скорее этико-социальное учение, в основе которого лежит преданность государю и забота о людях.
Особое внимание в конфуцианстве уделялось культу Неба. Земля выступает как "Поднебесная", Небо же определяет судьбу человека и всей страны, являясь вместилищем Высшего Разума и Справедливости. В обществе действует закон "жень", ниспосланный Небом. Конфуций учил: "Не зная воли Неба, нельзя стать благородным мужем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя в обществе. Не зная, что говорят люди, нельзя узнать людей".(20:3) Высшая цель человеческой жизни состоит в том, чтобы постигнуть волю Неба. "Учитель сказал: "Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть".(4:8)
Слушайте в своей собственной глубине и смотрите
в бесконечность Пространства и Времени.
Там звучит пение небесных Светил,
голос Чисел и гармония Сфер.
Гермес Трисмегист.
Алхимия - процесс соединение первоматерии с действующим началом, т.н. "тайным огнем", с целью получения "философского камня". Все алхимические процессы описываются двояко; конкретным химическим операциям всегда соответствует символическое содержание.
Анатман - "не-личность", несуществование человеческого "Я", отсутствие неизменной души или личного начала; одна из трех характеристик существования (непостоянство, страдание и несуществование личного начала).
Андрогин - двуполое, самодостаточное существо, объединяющее в себе два противоположных начала.
Антропософия сложившееся в начале 20 в. Рудольфом Штейнером на почве теософии. Согласно этому учению, в "центре" Вселенной стоит человек, деятельность которого должна быть направлена на развитие скрытых, потенциальных возможностей через духовное самосовершенствование.
Апокалипсис - еврейский или христианский письменный источник, датируемый периодом с 200 г. до н.э. до 200 н.э., содержащий пророчества, касающиеся конца света.
Апостол - ученик Иисуса, один из первых миссионеров, проповедовавших Евангелие.
Архат - "святой", человек поборовший всякое вожделение, ненависть и неведение, тот, кто победил страдание и перерождение, следуя по Восьмиричному Пути.
Архетип - букв. "первичные модели", праформа, прообраз; "органы человеческой души, извечно наследуемые формы и идеи, которые сами по себе лишены определенного содержания, но обретают его в течении жизни человека, чей опыт заполняет эти формы". Впервые этот термин употребил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг, основатель аналитической психологии, в которой он положил начало религиозно-философским интерпретациям психоанализа.
Астральная сфера - сфера энергетических эманаций, исходящих из физической и ментальной сфер. Эманации представляют собой находящиеся в непрерывном движении потоки энергии. Через ментальный план человек, вследствии обладания сознанием, формирует свое астральное тело, которое находится в непрерывном изменении под влиянием игры страстей, желаний и волнений. Практически во всех религиозных системах существуют методы совершенствования астрального тела человека, основанные на внутреннем самосовершенствовании и работы с энергетическими центрами.
Астрология - наука, определяющая воздействие небесных тел на земные дела и утверждающая возможность предсказания будущих событий по расположению звезд. Основана на наблюдении за движениями звезд, и семи небесных светил: Солнца, Луны и восемь планет - Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера Сатурна,Урана,Нептуна и Плутона представляющих собой единую систему.
Атман - высший психофизический источник бытия; истинное "Я", душа, дух, являющийся вечным и неуничтожимым со смертью, последовательно сменяющихся телесных оболочек, пока состояние мокши не позволит достигнуть полного освобождения от череды перерождений.
Аура - энергетическое поле, являющееся следствием определенных психических и физиологических состояний человека.
Ахимса - непричинение зла любому живому существу.
Ачарья - духовный учитель или наставник, сведующий в религиозных предписаниях.
Благодать - особое благословение, дарованное в результате интенсивной духовной практики; Божественная помощь в следовании по духовному пути.
Бодхи - "пробуждение", духовное просветление, видение вещей такими, каковы они есть, полное осознание Четырех Благородных Истин, ведущее к нирване.
Бодхисаттва - "существо, природа которого - пробуждение", кто старается ради блага других существ, т.е. тот, кто делится своими заслугами с другими.
Брахман - предвечная сущность сакрального мира, То, что объемлет собою все; по отношению ко вселенной Высочайшее - это Брахман, Абсолют, единая и вечная Реальность, которая не только является духовной, материальной и сознательной субстанцией всех идей, сил и проявлений во вселенной, но также их источником, поддерживающей силой и обладателем. Другая форма - брахман (муж.род) - старший жрец при исполнении ведийских ритуальных церемоний.
Будда - "Пробужденный", "Просветленный", человек, достигший наивысшего предела духовного развития; антропоморфный символ, воплощающий в себе идеал предела духовного развития.
Буддхи - разумная воля, ум, мыслящий разум.
Бхакти - любовь к Богу, которая выражается в эмоциональной привязанности и преданности своему божеству; наиболее популярный путь к освобождению.
Веда - сакральное знание, сборник текстов, передающих откровение, ставшее известным древним мудрецам.
Вознесение даров - обычай, состоящий в том, что в момент преосуществления священник поднимает евхаристический хлеб над головой, чтобы миряне могли его видеть.
Воскресение - восстание из мертвых в живой, телесной форме.
Гадание - ритуальные действия, цель которых - выяснить волю предков или божеств. Эти ритуалы предполагают наличие скрытого влияния божественных сил на процесс гадания.
Галаха - нормативный еврейский закон, обычай, либо их полный комплекс. Галаха представляет собой ряд юридических установлений, сформулированнных авторитетными раввинистическими юристами и учителями.
Гексаграмма выступает как символ изобилия, красоты, гармонии, любви и взаимности. Как и христианский крест, и китайский символ - монада Тайцзи, гексаграмма символизирует взаимопроникновение противоположных начал.
Герметизм - религиозно-философское учение эпохи эллинизма и поздней античности, сложившееся в 1-4 вв.н.э. в Александрии. Герметизм носит ярко выраженный эзотерический характер и содержит в себе элементы платонизма и стоицизма. Гермесу Трисмегисту приписывается авторство главного эзотерического трактата герметизма - "Изумрудная Скрижаль", формулирующее учение о "соответствиях", основанных на связях всех элементов Вселенной и человека.
Гипнотизм - сознательное воздействие одного человека (гипнотизера) на подсознание другого (индуктора).
Гностицизм - от греч."гнозис" - интуитивное познание; духовное знание, получаемое через посвящение; процесс религиозного постижения истины в Божественном откровении.
Гностицизм - от греч."гнозис" - интуитивное познание; духовное знание, получаемое через посвящение; процесс религиозного постижения истины в Божественном откровении.
Гуны (качество) - три основных психофизических аспекта первичной материи (пракрити): добродетель - саттва-гуна - символизирует светлое, благое начало; страстность - раджас - активное, побудительное начало; невежество - тамас - темное, инертное начало. Благодаря их взаимодействию происходят творение, поддержание и разрушение Вселенной.
Дао - букв. "путь". В конфуцианстве образ жизни, приличиствующий "благородному человеку", основанный на воле Неба. Для даосизма Дао - исток и устроение Вселенной, не имеющей формы, однако обладающий огромной силой; жизненная сила космоса.
"Дао цзан" - "Сокровищница даосских писаний", полное собрание произведений даосизма. Период формирования с 745 г. до 17 в. Канонические тексты даосизма впервые были опубликованы в 1019 г. и насчитывали около четырех с половиной тысяч томов. Наиболее значительным трактатом даосизма является "Дао дэ цзин" - "Книга о дао-пути и благой силе дэ", автором которого считается Лао-цзы (6-5 вв. до н.э.).
Даршана - видение, откровение, в котором Бог позволяет узреть Себя ищущему Его; созерцание божества, трансформирующее сущность наблюдателя; система индийской философии.
Джива - живое, одухотворенное существо, индивидуальная душа, атман, подверженный перерождению. Дживе присущи сознание, вечность и способность к действию.
Догмат - положение вероучения, доктрина.
Дукхка - "страдание", "неудовлетворенность", "состояние беспокойства и растерянности" - один из трех факторов характеризующих существование (непостоянство, страдание и отсутствие личностного начала).
Духовенство - корпус посвященных в сан мужчин, которым разрешено исполнять обязанности священника или пастора.
Дхарма - букв. "основа","опора", закон во всех его аспектах; духовные обязанности, находящиеся в соответствии с космическими законами и порядком.
Дьякон - низший церковный сан.
Дэ - букв. "добродетель", благая мощь, посредством которой дао проявляет себя в мире.
Епископ - духовный сан в католической и православной церквах, выше священнического.
Заново рожденный - человек, испытавший подлинный духовный переворот и полностью отдавший себя служению Христу, обычно в результате какого-либо яркого духовного опыта.
Ибада - "служение" Богу, или его почитание посредством соблюдения пяти столпов ислама.
Идам - букв. "желанный бог" - божество-покровитель, носитель определенных душевных качеств. Созерцание идама и отождествление себя с ним, способствуют просветлению.
Иерофант - Верховный жрец - посвятитель в сокровенное учение; глава адептов при посвящении, объясняющий неофиту тайное знание. В первоначальном христианстве иерофантом выступил апостол Петр, следовательно Папа Римский, наследуя трон "Святого Петра", является иерофантом христианства.
Икона- живописный религиозный образ, в православии понимается как образ самого святого.
Имам - "руководитель", в суннизме - избранный людьми светский и духовный глава общины; в шиизме имам является титулом одного из потомков Али.
Индульгенция - папская грамота, свидетельство об отпущении грехов, выдаваемое за деньги, которое обеспечивало обеспечивающее освобождение от чистилища.
Инквизиция - римско-католический судебный институт, имеющий целью расследовать и наказывать ереси. Папская инквизиция зародилась в 12 веке, и прекратила свое существование в 18 веке.
Инь, Ян - виды энергии во Вселенной, противоположные друг другу. Ян выступает как мужское начало, символизирующее тепло и свет, начало процесса, инь - женское начало, символизирует холод и тьму, завершение процесса.
Ислам - в переводе с арабского - "покорность", "предание себя Богу".
Завет - в Библии это слово относится к религиозному союзу, заключенному между Богом и народом Израиля на горе Синай, когда была дана Тора. В иудаизме под Заветом понимается вечный союз между Богом и народом Израиля, основывающийся на соблюдении народом божественных заповедей. Это - главное теологическое представление, выражающее собой идею о божественной милости и особой заботе Бога о евреях.
Заповедь - согласно раввинистической традиции, имеется 613 заповедей, базирующихся на Торе. Из них 248 утвердительных и 365 запретительных. Такие цифры символизируют собой тот факт, что божественное служение должно осуществляться всеми частями человеческого тела в течении всех дней года.
Кааба - священное здание кубической формы (Кааба - "куб") в Мекке, к которому обращены лица всех мусульман во время молитвы. В наружной стене святилища находится ниша с "Черным Камнем".
Каббала - иудейское мистическое учение о причинно-следственной связи духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам в единую высшую цель - постижение Творца созданиями, существующими в этом мире.
Кардинал - должность в католической церкви, следующая по значению за должностью Папы. Назначается Папой в члены коллегии кардиналов, учрежденной в средние века для помощи Папе.
Кальпа - период времени от творения мира до его разрушения; день Брахмы
Карма - "действие", "деяние" - последствие остаточной энергии, создаваемой деяниями, в частности мыслями, словами и делами человека.
Катехизис - изложение вероучения, используемое для наставления новообращенных.
Катехумен - человек, получающий наставления касательно вероучения, прежде чем принять крещение.
Квадрат - знак материального мира, представленного четырьмя стихиями, которые в свою очередь соответствуют четырем сторонам света. Cимвол пространства и времени, как и круг разграничивает внешнее и внутреннее конечное пространство.
Конфессия - религиозное объединение, имеющее свое вероучение, культ и организацию.
Конфуций - первый философ и учитель Китая ( 551-479 гг. до н.э.), выступивший за нравственное реформирование общества путем подготовки справедливых и сострадательных государственных чиновников.
Космогония - представления о творении мира характерные для развитых религиозных систем. Космогонические представления бывают двух видов: креационные и эволюционные. Креационные основаны на идее творения Богом вселенной (иудаизм). Эволюционные основаны на идее развития мира из некоего первоначального состояния вещества - хаоса, в котором происходит разделение и развитие двух действующих первоначал:мужского и женского.
Крест - символ высших сакральных ценностей; универсальный символ единства жизни и смерти, представляющий духовное и материальное начала в их единстве.
Круг - один из наиболее распространенных символов, выражает идею высшего совершенства, идею единства, бесконечности и законченности.
Лама - букв. "выше (которого) нет", т.е. "наивысший", духовный наставник, чаще всего ведущий монашеский образ жизни.
Лао-цзы - букв. "Старый ребенок", легендарный древнекитайский философ, автор трактата "Дао дэ цзин" ("книга о Дао и Дэ).
Ли - упорядочивающие принципы всего, что существует. Ли - это модели, структурно организующие ци - материально организующие основу всего сущего.
Лока - мир, мировое пространство.
Литургия - религиозная служба, совершаемая в храме.
Магия - практическая система знаний о глубинных энергетических связях, действующих во Вселенной. В ходе магической операции магом задействуются определенные энергетические структуры отвечающие за область этого магического воздействия. Сам маг является концентратором и проводником этой энергии.
Магнетизм - передача жизненной силы; впервые термин "магнетизм" употребил Парацельс, он говорил, что между планетами и человеческим телом имеется взаимное притяжение, таким образом, мир пронизан магнетическими токами, которые в совокупности называются магнетическая сила. По мнению Парацельса, воля одного человека силой своего напряжения может влиять на духовную сущность другого, бороться с ней и подчинять ее своей воле, и таким образом воздействовать на нее.
Майя - космическая иллюзия; сознание, ориентированное на явления внешнего мира.
Макрокосм и Микрокосм ( от греч. "великий" и "малый" миры) - "Малая" Вселенная обозначает человека, созданного по образу и подобию Бога-Демиурга - Макрокосма. Согласно концепции "единства Микро- и Макрокосма" между обоими мирами существует непосредственная связь и подобие во всех частях.
Манас - ум, способность осмысливать впечатления, полученных посредством эмоций.
Мандала (др.-инд."mandala" - "круг","диск","круглый") один из основных сакральных буддийских символов; модель Вселенной; магическая диаграмма, предназначенная для медитации. Схема мандалы как "карты космоса" представляет собой круг, который делится на центр и периферию, и имеет четыре стороны, соответствующие четырем направлениям света.
Мантра - (санскрит - "ман" - ум, "тра" - освобождение) - священный слог, имя или фраза, обладающие божественной силой; ведический гимн, заклинание, формула, возглашаемая при обрядах.
Марга - тропа, путь, учение, ведущие к спасению.
Майтрейя - Будда "грядущего мирового порядка".
Медитация - (лат. meditatio - размышление) процесс сосредоточения и успокоения ума, приводящий психику в состояние углубленности и сосредоточенности. Медитация сопровождается физической расслабленностью, отсутствием эмоций и отрешенностью от внешнего мира.
Медиумизм - посредничество при связи между живым человеком и духом "усопшего". Медиум - человек, в чье тело во время спиритического сеанса вселяется астральная сущность, которая действуя через физическое тело медиума может производить различные эффекты, давать предсказания и т.п. Информационное поле для медиумов - астральная сфера, или свои же собственные галлюцинации.
Ментальная сфера - сфера сознания, работающего как мысль, которая служит отражением Мирового Сознания в природе, и содержит в себе все прообразы идей (архетипы), находящихся на пути эволюции. Двигающей силой ментальной сферы, ментальной материей является мысль, которая формирует мысле-образы и находится в постоянном, непрерывном движении и саморазвитии.
Месмеризм - животный магнетизм - энергия или жизненная сила человеческого организма ; жизненный поток, который один человек может передать другому, чем он вызывает аномальное состояние нервной системы, позволяющее иметь прямое влияние на разум и волю другого человека.
Месса - полная последовательность молитв и обрядов, сопровождающих евхаристию.
Мессия - "помазанник Божий", согласно древнему еврейскому представлению, потомок царя Давида, который установит эпоху мира и справедливости для народа Израиля и всего мира.
Мечеть - английское слово, произошедшее от арабского "масджид" - "место земных поклонов" во время совершения Салята.
Мистерии - от греч. мио - "сомкнуть уста"; таинства, ритуалы которые разыгрывались в древних храмах иерофантами для обучения кандидатов. На церемонии посвящения, методом аллегорий, происходило раскрытие тайн космогонии и природы; кандидатам объяснялись основы очищения души и ее продвижение к более возвышенной жизни, а также жизнь за пределами смерти. Посвящение происходило путем особых очистительных обрядов, состоящих в омовении водой (иногда кровью), после чего, на миста налагался обет держать в тайне содержание мистерии.
Мистика - доктрина, содержащая тайну, основанная на метафизических представлениях. Цель мистики - созерцание Бога и единение с Ним. Мистика отрешенна и созерцательна, она основана на ощущении внутреннего родства, общности между человеческим духом и духом Божественным.
Мокша - спасение, духовное освобождение от оков сансары; идеал религиозного освобождения, сущность которого в слиянии индивидуального начала с высшим первоисточником бытия Атманом; избавление от причинно-следственной зависимости кармы и выпадение из круговорота бытия - сансары.
Мощи - части тела или предметы, сохранившиеся после смерти и разложения тела, которые почитаются как особые святые реликвии в римско-католической и православной церквах.
Мусульманин - тот, кто предал себя Богу, приняв ислам; букв.: "предающий себя".
Некромантия - вызывание духов умерших, которое рассматривается как занятие черной магией.
Нирвана - "задувание", "затухание" пламени вожделение, гнева и неведения; прекращение страдания, освобождение от перерождений.
Оккультизм - от лат."occultus" - "тайный", "сокровенный"; учение о скрытой стороне природы и человека, постигаемое путем синтеза тайных наук и ведущее через овладение психическими силами к сверхчувственному восприятию; совокупность учений и методов, основанных на признании вневременных и внепространственных связей между всеми элементами мира.
Пантеизм (греч. pan-все, theos-Бог) - религиозно-философское учение отождествляющее Бога с природой, и таким образом, обожествляющее Вселенную. Учение пантеизма рассматривает мир как способ проявления Бога, сам же Бог выступает как беспредельный вездесущий принцип, сокрытый в самой природе, которая является физическим аспектом Бога, Его телом. Бог, разум и материя (природа) в основе своей тождественны и образуют единое целое.
Пасха - праздник исхода из Египта, который длится 8 дней, в течении которых евреи не едят ничего, что приготовлено на дрожжах.
Патриарх - глава автокефалии в православии.
Пентаграмма - символ вечности и совершенства; знак преодоления материи, всемогущества и духовного самоконтроля; символ человека, с открытым, "пробужденным" сознанием. Пифагорейцы считали пентаграмму символом здоровья, в магии она используется как амулет здоровья, и магическое средство, применяемое при заговорах и некоторых ритуалах.
Первородный грех - согласно христианской теологии, основополагающая греховность, наследуемая от первого человека, Адама, которая поражает все человечество, единственное спасение которому может даровать Христос.
Пифагореизм - философское учение религиозно-нравственного характера, основанное на мистике чисел. Пифагор (ок.570 - 497 гг. до н.э.) в своем учении развил доктрину метампсихоза, будучи монотеистом, основной принцип мира, он рассматривал как дуализм, миропостроение основано на взаимодействии двух противоположностей.
Посвящение в сан - церемония, смысл которой состоит в том, чтобы наделить лицо правом вести церковную службу, совершать таинства и т.п.
Праджня - "мудрость", проистекающая из нравственной и духовной дисциплины и ведущая к просветлению и нирване.
Праджня-парамита - "запредельная мудрость", которую ищут бодхисатвы, и которой обладают Будды.
Прана - жизненная энергия, высший принцип жизнедеятельности.
Пранаяма - контроль дыхания, сознательное управление потоками жизненной энергии (праны) в теле.
Пратитья-самутпада - "закон взаимо-зависимого возникновения" или "закон причинности", объясняющий причинно-следственные связи между двенадцатью факторами, характеризующими существование, управляемое эгоизмом (сансара), показывая причинную связь между моментами возникновения и исчезновения в бесконечном круговороте жизни. Его кратчайшая формула такова: "Если есть это - возникает и то".
Пратьека-будда - "будда, для самого себя", тот, кто достиг нирваны, но не проповедует дхарму.
Предки - души умерших родственников отца, превращенные с помощью погребальных и поминальных обрядов в источник благ для потомков.
Преосуществление - изменение, происходящее во время евхаристии, когда хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христовы.
Пунья-карма - благое деяние, действие, приносящее благие заслуги.
Пять стихий - классификация видов энергии во Вселенной в попытке объяснить, каким образом различные силы взаимодействуют друг с другом. Пять стихий - это дерево, огонь, земля, металл и вода; все они - разновидность ци.
Рабби - "мой учитель". В еврейской традиции знаток Закона. Традиционно рабби исполняет роль лидера своей общины. Этот титул может быть присвоен только после глубокого изучения иудейских текстов и религии.
Рамазан (Рамадан) - священный месяц поста, во время которого впервые было ниспослано кораническое откровение.
Ревивализм - явление духовного перерождения.
Реинкарнация, Метампсихоз - доктрина "переселение душ"; переход души из одной формы существования в другую, предполагающее эволюционное развитие человеческого духа.
Сакина - божественная "безмятежность", которая, по представлениям верующих, нисходит на читающего Коран.
Самадхи - состояние высшей сосредоточенности и гармонии, мистическое просветление, достигаемое через созерцание божества (медитация); трансцендентальное освобождение; восьмая и высшая ступень в классической йоге.
Самьяма - предбытие мира, состояние, когда мир распадается на составные первоэлементы, предметы лишаются конкретных признаков. В этом состоянии мир пребывает во время ночи Брахмы; синоним конца, разрушения мира.
Сангха - "община", сообщество монахов, следующих путем Будды.
Сансара - "круговое течение", цикл повторяющихся рождений и смертей, порождаемый кармой.
Санскара - совершенствование, ритуалы индивидуального жизненного цикла.
Свастика (санскр."svastika"- букв. "связанное с благом") архаический символ благоденствия и процветания; символ четырех основных сил, сторон света, стихий. Свастика трактуется как символ вечного круговорота Вселенной. В индуизме свастика толковалась как солярный символ, знак света, солнца. Помимо индуизма, свастика засвидетельствована в традиционной символике Древнего Египта, Китая и раннего христианства. В наше время, символ обратной свастики использовалась нацистами в качестве эмблемы "арийского начала".
Святой Дух - активное, управляющее присутствие Бога в церкви и в верующих.
Символ Веры - совокупность догматов, изложение сути христианского вероучения, принятого соответствующей ветвью христианства.
Символизм - человеческий опыт эзотерического познания мира, выраженный в определенных графических символах.
Синагога - центральный институт общинной и религиозной жизни евреев. Архитектура синагог менялась в зависимости от времени и места постройки, однако всегда ковчег, где хранятся свитки Торы, смотрел по направлению к
Сион - древнее название Иерусалима, но уже в древности оно употребляется для обозначения национальной родины евреев. Сионизм есть выражение и символ национально-религиозной надежды на возрождение. Сионизм нашего столетия помогал евреям вернуться в Палестину, его усилиями в 1948 году было провозглашено государство Израиль. Цель Сионизма -политическое и духовное обновление еврейского народа на своей исторической родине.
Скандха - "раздел", "часть"; один из важнейших терминов буддийской психологии, обозначающий группу элементов бытия (дхарм), в совокупности составляющих человеческую личность. После смерти человека, скандхи образуют "основу" для нового кармического перевоплощения.
Спасение - освобождение от власти и воздействия греха.
Ступа - памятный курган или монумент, в идеале содержащий мощи Будды или архата, место, где поклоняющийся или медитирующий может приобщиться к могуществу того, в чью память возведена ступа.
Сутра - "нить", "рассуждение", текст, содержащий слова Будды. Трикая - "три тела Будды"; cогласно концепции трикая, принцип просветления имеет три уровня: абсолютный (дхармакая), идеальный (самбхогакая) и конкретный (нирманакая).
Сефирот - согласно каббалистическим представлениям, десять Божественных эманаций, каждая из которых содержит в себе одно из качеств этого мира. Сефирот или "сферы" Духа, являются посредствующими областями Божественного проявления: три первых сефирот образуют интеллектуальную сферу космического древа - Кетер (Венец), Хокма (Мудрость) и Бина (Познание), последующие три образуют духовную сферу - Хесед (Милость или Любовь), Гебура (Сила и Власть) и Тиферет (Великолепие), и четыре последние сефирот образуют нижнюю область Божественного проявления - Нецах (Вечность), Год (Величие), Йесод (Основание или Фундамент) и Малкут (Царство).
Сфинкс являлся главным символом Египта, его отличительным признаком. Сфинкс символизирует природу в живом единстве своих царств, четырех стихий. В этом соединении льва, орла, быка и человека заключаются и четыре зверя видения пророка Иезикииля, представляющие основу оккультной науки, и четыре составных элемента Микрокосма и Макрокосма: земля, вода, воздух и огонь. Символика "четырех ликов" истолковывается как величественные атрибуты животных-царей: лев символизирует силу, орел - небесное парение, телец - жертвенность и человек - разум. Разгадка тайны сфинкса есть человек, Микрокосм, божественный проводник, который включает в себя все элементы мироздания и все силы природы.
Спиритизм - вера в появление духов (обычно душ умерших людей) в физическом мире. Участники спиритических сеансов обычно образуют цепь, назначение которой возбудить круговой магнетический ток. Обычно наиболее пассивный и слабый участник цепи - медиум, под воздействием магнетического тока, который действует на него усыпляюще, предоставляет свою жизненную силу в распоряжение обитателей астрала. Сила медиума используется для материализации, и для произведения т.н. спиритических явлений. При вызове духов обычно появляются низшие обитатели астрала, которые стремятся проявить себя на физическом плане. Для вызова положительных духов, которые появляются довольно таки редко, некоторые спириты начинают сеанс общей молитвой или медитацией.
Таинство - формальный религиозный обряд, считающийся священным, так как через него передается Божественное благословение.
Тантризм - (санскр."tan" - расширение) метод развития человеческого сознания, направленный на пробуждение дремлющих в человеке духовных сил. Религиозно-философское учение тантризма совмещает в себе положения буддизма, веданты и йоги.
Треугольник, вершина которого обращена вверх - символ огня, мужского начала, созидательной, активной силы Бога. Треугольник, вершина которого обращена вниз - символ пассивного, женского начала, плодородного лона, воды.
Троица - Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой в совершенном единстве, как три "лица" в одном Боге.
Тянь - "Небо", считается верховным Богом. Благоволение Неба было необходимо правителям, которые могли лишиться и его, и своего царского сана, если управляли жестоко и несправедливо.
Умма - всемирная мусульманская община; территории и народы, находящиеся под политической и правовой властью ислама.
Хадис - "сообщение", или "рассказ"; предание о Мухаммаде - о том, что он сказал или сделал в том или ином случае. Хадисы были собраны и превратились в летопись Сунны Пророка, авторитет которой в глазах мусульман уступает лишь авторитету Корана.
Халиф - букв.: "заместитель", "преемник". В ранней истории ислама "халиф" ¬титул военных и политических руководителей Уммы, действующий как "преемник" Мухаммада во всех отношениях, кроме пророческого служения.
Хуруфизм - (араб. хуруф - "буквы"), шиитское мистическое течение, основанное Фазладом Астарабади, в конце 14 века. Согласно вероучению хуруфизма, Вселенная вечна и циклична, каждый новый цикл открывается появлением Адама и завершается Страшным Судом. Бог проявляет себя в пророчествах, святости и боговоплощении. Главная особенность - представление о мистическом значении букв.
Хасидизм - мистическое течение иудаизма, возникшее в 18 в. Основоположник Израиль Бешт выдвинул учение, согласно которому хасид или "благочестивый" человек, должен стремиться к непосредственному общению с Богом, которое достигается в молитвенном экстазе.
Царство Божье - мир, в котором воля Бога исполняется; его наступление ожидается после Второго Пришествия Христа; сам Иисус говорил: "Царствие Божие внутри вас есть"(Лук.17:21).
Ци - единая материальная и энергетическая основа всего сущего; Сила, пронизывающей всю Вселенную. Многообразие вещей объясняются различной густотой, прозрачностью и формой их ци, а также различным характером ци.
Чакры - энергетические центры организма, размещенные вдоль позвоночника от его основания до макушки головы, и связанные с пробуждением духовных способностей. Увеличение духовной силы достигается путем концентрации, правильного дыхания, медитации на символах и предоставление себя воле высшего "Я" - Бога.
Числа - активная сила Вселенной, в оккультизме цифры используются как кодовая система для передачи духовных истин. Пифагор учил, что, следование числам дает знание вещей и их начал, так как числа управляют миром. Все сакрально значимые объекты связаны друг с другом определенной системой иерархических отношений, которая выражается с помощью чисел. Числа одновременно являют
Чистилище - в римско-католической теологии - промежуточное состояние или измерение, находясь в котором после смерти можно искупить свои грехи, подвергнуться временным наказаниям за них и очистить душу, прежде чем попасть на небеса.
Шаббат - седьмой день недели, служащий напоминанием о завершении творения и об исходе из Египта. Этот день, посвященный Богу, является величайшим праздником. Заповедь полного отсутствия работы, содержащаяся в Библии, была конкретизирована раввинами; в число субботних обязанностей входит изучение Торы и веселое расположение духа.
Шакти - "сила", активное женское начало, персонифицированное в образе супруги Шивы - Деви.
Шактизм - почитание активной, творческой энергии Шивы, воплощенной в образе Деви, которая рассматривается как сочетание противоположных аспектов - творческого и разрушительного.
Шариат - Божественное законодательство для Уммы; путь, предопределенный Богом, и изложенный в Коране и Сунне. Разработка законов Шариата была завершена в 11-12 вв.
Шестиконечная звезда, или как ее еще называют "звезда Давида" - символ андрогина, соединяющего в себе два противоположных начала: мужское и женское.
Шила - "нравственность", термин, обозначающий тройственное измерение Восьмеричного Пути: правильные речь, поведение и образ жизни.
Шрути - "слышать", "то, что слушается", т.е. Веды.
Шунья - "пустой", "лишенный чего-либо"; текущий мир явлений считается "пустым", лишенный какой-либо субстанциональной неизменной сущности.
Экуменистический - относящийся к достижению единства христиан во всем мире или к сотрудничеству.
Эманация - "излучение", "истечение"; космогонические концепции индуизма, иудаизма (каббала), египетских, халдейских и древнегреческих мистерий, основаны на представлениях происхождения мира из Абсолютного Начала, посредством эманации. Концепция эманации тесно связана с учением пантеизма.
Эсхатология (от др.-греч. эсхатос - "крайний", "последний") представления, пророчества о предстоящем, будущем конце света.
Юга - одна из четырех эпох космического времени, четыре периода в космогонии: Крита, Трета, Двапара и Кали-юга (текущая сейчас).
Языки - высказывание, которое произносится человеком, пребывающим в состоянии религиозного экстаза.
Янтра (санскр. "магическая схема", "амулет") - мистическая диаграмма, используемая при медитации. Янтра призвана концентрировать космическую энергию в видимые формы и служить объектом медитации, вызывая при этом высшие умственные образы. Янтра образует основу изображения на мандале. Несколько пересекающихся треугольников, изображенных на диаграмме янтры символизируют андрогин.
"Путь - это только путь, если ты чувствуешь, что он не по тебе, то должен оставить его любой ценой. Твое решение должно быть свободно от страха и честолюбия. У каждого выбранного тобой пути должно быть сердце".
Карлос Кастанеда.
Издание основано на материалах:
Учебного пособия по дисциплине "Религиоведение" для студентов специальностей 7.050107 "Экономика предприятия", 7.050201 "Менеджмент организаций " дневной и заочной формы обучения./составитель Забелина Л.А. - Симферополь: КИПКС, 1998 г.
Одобрено Научно-методическим Советом Крымского института природоохранного и курортного строительства "19" ноября 1998 г. Протокол № 9
Одобрено и рекомендовано к печати на заседании учебно-методической комиссии ФЭМ КИПКС "30" августа 1998 г.Протокол № 1
Рассмотрено и одобрено на заседании кафедры философии "19" июня 1998 г. Протокол № 12
Составитель: Забелина Л.А., ассистент
Рецензент: доктор философских наук, профессор Бабинов Ю.А. доктор философских наук, профессор Мартынюк Ю.Н.
Ответственный за выпуск: зав. кафедрой философии Сараев А.Д., кандидат филос. наук, проф.
